Valodas izvēle

index

Тренинги, семинары
О нас
Специалисты
Контакт
Направления
Центр психологии
Обучение
Школа Цигун
Холотропное дыхание
Расстановки
Отзывы
Библиотека
Фото, видео
Поэзия
Хохоталка
Календарь событий
Наши друзья
 
 
Партнёры, друзья, коллеги

banneris_pedinjas

14-6_1_6

trainyou_samopoznanie_RU

sic-lv-banner


Brunner

rezon_232x117

lwf-lv

shaolin-ru

Wushu_wulin

tunbei

cigun-lv

sporta-klubs-TEV

kenga-trans-org

AuraVideoGIF_11-10-2011

center_474

taofederation-banner-ihhrc-tao

www.IHHRC.org

Raduga2005

drikung-lv


sorig-lv
Музыка для души
Сколько гостей на сайте
We have 39269 guests online

Интервью, лекции

"Пребудь в безмолвии". Дэвид Годмен - интервью с Пападжи.

«Пребудь в безмолвии»

argaiv1454

Дэвид Годмен (Лакхнау, Ботанический сад, 1993)

Пападжи, мы хотим снять документальный фильм о Вашем учении. Но как нам это сделать, если Вы гово­рите, что у Вас нет учения?

punja11

Если имеешь какое-то учение — это проповедь, на­четничество. У истинного учителя нет учения, нет мето­да, нет пути. Чтобы узнать свое «Я», тебе не надо ника­кого учения. То, чем ты на самом деле являешься, всегда есть ТО. Никто тебя не научит. Тебе надо осознать, кем ты являешься здесь и сейчас, в данный момент.

Но сказать людям, в какую сторону им надо посмот­реть, разве это не учение?

 

Людям не надо смотреть в сторону. (Смех.) Если смотреть в какую-то сторону, то сосредоточиваешься на объекте, привлекающем твое внимание. Вот так люди и заблудились. Но если они покончат со всеми сторонами и направлениями, если в их умах не будет никаких кон­цепций и направлений, то они узнают, кем являются на самом деле. Узнают, что они уже ТО, — ТО, которым они всегда были и всегда будут.

Пападжи, считаете ли Вы себя гуру?

 

Нет, что ты! (Смех.) Я никогда не говорю: «Я гуру».

А как же те, кто считают себя Вашими учениками и по­следователями? Они Ваши ученики?

Если нет гуру, какие могут быть ученики? Когда ко мне приходят люди, я их приветствую: «Добро пожало­вать». Я рад всем гостям. Если же они не приходят, я все равно желаю им удачи. И когда они уходят от меня, я говорю: «Прощай. Будь счастлив».

Вы призываете всех приходящих к Вам найти свое истинное «Я». Почему Вы это делаете? Что Вами движет?

 

Мое собственное счастье. Люди спят. Хотя внутри их скрыто бесценное сокровище, все они страдают. В этом мире страдает каждый, потому что пытается найти по­кой и счастье в вещах, в объектах. Люди перепробовали уже почти всё, но в результате — лишь боль и страдания. В уме нет таких объектов, нет таких людей и вещей, которые бы даровали счастье и покой. Поэтому я просто говорю: «Не ищите ни здесь, ни там, ни где-либо еще. Искомое находится внутри вас, в Сердце всех существ. Просто оставайтесь в безмолвии, ничего не ищите и не позволяйте уму устремляться куда-то — и вы увидите ТО, являющееся самим покоем и счастьем. И это непре­ложная истина: каждое существо является самим Счастьем».

Думаю, что большинство приходящих к Вам считают, что Вы не просто сообщаете определенную информацию. В Ва­шем присутствии они чувствуют некую энергию; на них нисходит благодать, позволяющая им открыть то, на что Вы указываете. Можете ли как-то это прокомментиро­вать?

 

Конечно. Я указываю на их истинное «Я», которое является источником благодати. Из него исходит также любовь и покой. Я просто указываю на него, говоря: «На секундочку посмотри внутрь себя. Тебе не надо ничего искать и находить. Лишь взгляни внутрь себя и увидишь, что твоя сущность — покой». Я просто указываю на это.

Люди спят. Им лучше проснуться, потому что им снятся кошмары. Сон — всего лишь ментальная проек­ция, но так как люди принимают его за реальность, он доставляет им массу страданий. Если ты во сне увидишь тигра, ты испугаешься. И если на тебя нападет приснив­шийся грабитель, ты испугаешься тоже.

Останови все ментальные проекции. Помни, что сновидение — всего лишь сон. Везде, где есть объект, где есть наблюдатель и наблюдаемое, там сон. Если есть объекты и субъект, видящий их, это сновидения. Но если ты как-то избавишься от субъектов, объектов и их взаимосвязей, что останется?

Когда Вы смотрите на людей, пришедших к Вам со словами «Пападжи, я страдаю», чувствуете ли Вы сострадание к ним? И радуетесь ли Вы, когда они пробуждаются?

Я чувствую сострадание. А что мне еще остается? Я сострадаю всем страдающим существам, погруженным в спячку. Я им просто говорю: «Проснитесь, друзья. Дет­ки, просыпайтесь. Никаких страданий нет. Это всего лишь проекция вашего ума. Страдания нереальны. Вам все приснилось. Проснитесь, и страдания прекратятся».

Мне нравится, как Вы рассказываете историю о японском профессоре с одним легким, который не мог перестать сме­яться. Я думаю, что она очень хорошо иллюстрирует Ваше учение. Могли бы Вы рассказать эту историю целиком?

(Пападжи смеется.) Когда он приехал ко мне домой, я находился наверху со своими посетителями. Он спросил у домашних, не могу ли я спуститься к нему, потому что врач запретил ему подниматься по лестницам. Ему отве­тили: «Сейчас Пападжи очень занят. У него там наверху сатсанг. Вам надо или подождать, или подняться на вто­рой этаж».

Этот человек очень хотел повидать меня, поэтому он решил не ждать конца сатсанга, а преодолеть лестницу. Ему помогли подниматься, но даже с посторонней по­мощью он взбирался очень медленно и с большим тру­дом.

Когда он зашел в комнату, все мы смеялись. Пока он находился в комнате, я ничего не говорил: мы просто продолжали смеяться. И он к нам присоединился, хотя не знал, почему мы смеемся.

Как раз наступило время обеда, и мы отправились за стол. Во время обеда профессор рассказал: «У меня толь­ко одно легкое — второе хирурги удалили. Врач запре­тил мне подниматься по лестницам и смеяться, потому что это перегружает оставшееся легкое. Если мне случа­ется подниматься вверх или смеяться, я вынужден при­нимать лекарство, помогающее отдышаться. Но здесь я совершенно не ощущаю потребности в этом лекарстве. Я чувствую себя так, словно дышу двумя легкими». И он снова засмеялся.

Пока этот японский профессор был у меня, он не задал ни одного вопроса. Он просто без конца смеялся. Это совершенно не оказывало на него вредного воздейс­твия, и он не принимал лекарства. Позже, вернувшись в Японию, он отправил оттуда ко мне одного из своих студентов. Юноша рассказал, что, когда его преподава­теля по возвращении спросили: «Что вы вынесли из по­сещения Лакхнау? Чему учит Пуньджаджи?», он просто начал смеяться. Он смеялся и не мог остановиться. Ког­да же смех в конце концов прекратился, его спросили опять: «Что из себя представляет учение Шри Пунь-джи?» И тогда профессор ответил: «Смех. Смех и танец».

Когда человек смеется, у него нет ума, нет мыслей, нет проблем, нет страданий.

То есть, пока присутствует смех, ума нет.

 

Нет ума. Попробуй! (Смех.) Те, кто не смеется, обре­менены умом. Они выглядят весьма серьезными, у них масса проблем. Они «умные» —ведь, чтобы иметь проб­лемы и страдать, нужен ум. Ты же видишь, что страдает именно ум. Так что посмейся над своими проблемами. Если появляется проблема, высмеивай ее! Когда ты сме­ешься, проблемы испаряются.

Значит, смех реакция на отсутствие боли и страданий? Можно так сказать?

 

Что ты имеешь в виду?

Что смех спонтанно появляется, когда уходят все мысли­мые проблемы.

 

Да, да, конечно. Как только человек освобождается от всех своих проблем, он начинает смеяться и танце­вать. Если проблемы человека решены, он просто танцу­ет, просто смеется.

Жил-был святой, обитавший на вершине холма. И однажды в ночь полнолуния он начал хохотать. Все жи­тели близлежащей деревни проснулись и не могли по­нять, что случилось с этим монахом. Они поднялись на холм и спросили: «Почтенный, что произошло?» Сквозь хохот святой ответил: «Смотрите! Смотрите! Смотрите! Облако! Облако!»

Многие люди видят облака, но кто может над ними смеяться? Только тот, у кого нет ума. Для такого челове­ка все, что бы он ни видел, — повод для смеха. Потому что он, глядя на что-то, становится этой вещью. Вот облако, вот за ним луна. Если у тебя нет ума (есть не-ум), для смеха достаточно посмотреть на ночное небо.

Итак, когда Вы, Пападжи, смотрите на мир, Вы преиму­щественно смеетесь над ним. Вы считаете, что все это представляет собой большую шутку?

(Смех.)

 

Я просто шучу — что еще я могу делать? Я не изучаю шастр, я не заучивал

сутр, я их никогда не ци­тирую. Я просто шутник. (Смех.)

Пападжи, мы снимаем этот фильм для иностранцев, кото­рые, возможно, мало что знают о Вашем учении. Не могли бы Вы объяснить в понятных им терминах, что такое про­светление?

 

Просветление — для тех, кто не находит удовлетво­рения в мирских удовольствиях. Для тех, кому набило оскомину наслаждение вещами, объектами. Стремле­ние к освобождению (просветлению) возникает тогда, когда человек осознаёт, что, удовлетворяя запросы сво­их чувств, нельзя обрести вечного счастья.

Объекты, воспринимаемые пятью органами чувств, не сделают вас вечно счастливыми. Если вы чего-то хо­тите (некого объекта чувств), то будете счастливы лишь в тот краткий отрезок времени, когда ваше желание удовлетворено. Но ощущение счастья вам даровано не полученным объектом, а удовлетворенным желанием иметь его. Пока есть желание, стремление заполучить что-то, счастья не будет. Желание исчезает только в момент его исполнения. В этот момент нет мыслей, нет желаний. Если вы внимательно проанализируете собс­твенные ощущения, вы обнаружите, что счастье появля­ется спонтанно, только когда нет мыслей и желаний; когда мысли и желания возвращаются, счастье исчезает.

Какой из сказанного можно сделать вывод? Заключе­ние очень простое: когда вы свободны от мыслей и же­ланий, появляется счастье, а когда мысли и желания есть, счастья нет. Значит, счастье не в желании получить как можно больше вещей, а в безмысленной Пустоте.

Объекты (и желание получить их) временны — они приходят и уходят. Все, что приходит и уходит, не вечно. Если вы хотите вечного счастья, вам надо понять, что вы никогда не получите его в погоне за тем, что приходит и уходит.

Пустота, в которой отсутствуют мысли и желания, вечна. Она является источником истинного, вечного счастья. Собственно, она есть само Счастье. Когда вы поймете и полностью примете это, ум перестанет уст­ремляться наружу в поисках внешнего удовлетворения, потому как будет знать: каждый его выход наружу по­рождает желание и сопутствующие страдания. Если че­ловек пребывает в Пустоте, то он постоянно счастлив и не чувствует потребности искать счастья еще где-то; он освободился от желаний и страдания. Эта Свобода и есть просветление.

Когда вы утвердитесь в этом состоянии, вам уже не надо будет ни о чем сожалеть и нечего будет желать в этом мире. В мире все останется как есть — люди, объекты, но они перестанут причинять вам страдания и беспокойство, потому что у вас никогда не возникнет желание искать в них удовольствия и счастья. Пустота, счастье не станут меньше, даже если вы будете вести активную жизнь в миру, потому что у вас просто не появятся те мысли и желания, которые раньше приводи­ли к бедам, страданиям и разочарованию.

Если у вас есть стремление к Свободе, если вы нача­ли понимать, что вечного счастья не найти в погоне за мирскими удовольствиями, вам надо найти совершен­ное существо — кого-то, кто постоянно находится в состоянии истинного, вечного счастья. Такой человек, чье Сердце есть само совершенство, способен даровать вам осознание вашего внутреннего счастья и Пустоты. Он может сделать это силой своей мысли, взглядом, прикосновением или просто молчанием. От такого че­ловека исходит благодать, воздействующая на всех, так или иначе соприкасающихся с ним. Он не чувствует се­бя индивидуальной личностью —у такого совершенно­го существа нет чувства «я». Хотя пребывание в его при­сутствии благотворно для всякого человека, это совер­шенное существо никогда не думает, что помогает кому-то, так как знает, что нет никакого «другого», от­деленного от него.

Вы все ошибочно считаете себя обособленными су­ществами с индивидуальным умом и телом. Но эта идея — просто ментальная концепция. В присутствии полностью просветленного существа данная идея исчез­нет, оставив вместо себя осознание вашей истинной сущности. Ощущаемая вами в присутствии просветлен­ного существа Пустота, свободная от «я» и наполняю­щая вас счастьем, есть непосредственное познание Ре­альности.

Я никогда никому не советую выходить из социума. Этот путь не ведет к просветлению. И на Западе, и на Востоке по этому пути идут тысячелетиями, но не при­шли ни к чему хорошему. Я советую другое. Я просто говорю: «Побудьте в безмолвном покое. Оставайтесь там, где вы есть. Не отрекайтесь от мирской деятельнос­ти. Просто успокойтесь на одну-единственную секунду и посмотрите, что произойдет».

Это очень свежая идея. Не думаю, что раньше кто-либо говорил об этом. Прежде, чтобы получить просвет­ление, люди многие годы предавались аскезе в уединен­ных местах. Даже цари бросали свое царство, уходили в лес и направляли всю энергию на завоевание просветле­ния. Но это не действует. Почему? Потому что Свободу, просветление, нельзя «получить» или «завоевать». Она уже здесь и сейчас пребывает в вас как ваше истинное «Я». Вам не надо искать ее где-то в другом месте. Она просто скрыта за вашими ошибочными представления­ми о себе. Вы думаете: «Это лоетело, это мой ум». Такие мысли препятствуют вашему осознанию своей истин­ной природы. Если вы сможете от них избавиться, то станете свободными. И вы можете избавиться от них где угодно —для этого нет необходимости уходить в лес.

Жителям Запада всегда давали духовные советы. Им по­стоянно говорят: «Присоединись к нашей группе и бу­дешь счастлив. Последуй нашему совету и все будет хо­рошо». Чем отличается Ваше учение и почему люди должны в него верить?

 

Всяческие «духовные учителя» дают людям вредные советы. Я бы посоветовал оставить всех этих учителей и проповедников и прислушаться к такому совету: не слу­шайте ничьих советов (в том числе и моих). Взгляните внутрь себя и прислушайтесь к своему собственному го­лосу. Что вы слышите? Не слушайте никаких советов, потому что все они исходят из прошлого. Если кто-то вам что-то советует, то совет основан на неком прошлом опыте советчика (или на чем-то, услышанном или про­читанном им в прошлом). Поэтому подобные советы уходят корнями в прошлое. Чтобы познать свое истин­ное «Я», не нужны никакие советы. Так что не слушайте никаких советчиков. Просто пребывайте в безмолвном покое. Это наилучший совет.

Я говорю людям: «Оставайтесь в безмолвном покое. Хотя бы секунду не думайте и не прилагайте никаких усилий». Вот это мой совет. И если вы последуете ему, это будет очень хорошо — причем не только для вас, но и для всех существ в мире.

 

Значит, любой совет, кроме «Пребывай в безмолвном по­кое», уводит от истинного «Я», а не ведет к нему?

 

Конечно, потому что уводит тебя в прошлое. Повто­ряю: какой бы совет ты ни припомнил, он получен от кого-то, услышавшего или прочитавшего об этом. Все эти советы приходят из прошлого. Они не могут пока­зать тебе, кем ты являешься прямо сейчас, в это мгнове­ние. Не верь никаким россказням. Не доверяй даже ин­формации, полученной посредством органов чувств. Игнорируй все советы, поднимись над чувствами и по­ставляемой ими информацией. Тогда и только тогда ты узнаешь, кто ты есть. На протяжении миллионов лет ты удовлетворял запросы чувств. И вот наконец тебе доста­лось человеческое тело. Используй его с максимальной выгодой.

Не слушай ничьих советов. Советы ни к чему хоро­шему не приводят. Советчики научат только лишь ссо­риться и воевать с соседями и всеми, кто не принадле­жит к вашей церкви. И если ты послушаешься чьих-то советов, другие учителя потом тебе скажут: «Нет, не слу­шай их, слушай нас». Как только примешь сторону ка­кого-то советчика, ссоры становятся неизбежными.

Пападжи, Вы говорите, что требуется сильное желание обрести Свободу. Надо ли иметь еще какую-либо квалифи­кацию?

 

Не думаю, что это можно назвать квалификацией. Это спонтанно приходит изнутри. Иногда (очень редко) можно встретить человека, в ком это поднялось изнутри и танцует в груди.

Когда возникает желание получить некий объект чувств, ты с радостью устремляешься навстречу объекту. Но Свобода — это не объект и не субъект. Стремление к Свободе возникает в Истоке, играет в Истоке и в него же уходит. Когда Оно есть, Оно играет с самим собой, какое-то время наслаждается, а потом вновь входит в Источник. Независимо от появлений и исчезновений, Оно всегда неизменно.

Когда люди говорят: «Стремление к Свободе то уси­ливается, то ослабевает», это означает, что ослабевают и усиливаются другие желания. Если ты говоришь: «У меня появилось желание обрести Свободу», значит, в это вре­мя нет других желаний. Лично у меня устремленность к Свободе никогда не появлялась — она у меня всегда была, с самого детства и до сих пор.

Пападжи, надо ли во что-то верить? Нужно ли верить в слова учителя ? Следует ли верить, что мы можем обрести Свободу? Верить ли нам во что-то?

 

Да, конечно, вам нужна вера. Вера в свое истинное «Я». Надо верить: «Я свободен». Если хотите во что-то верить, то эта вера — наилучшая. «Я уже свободен». Сейчас вы верите: «Я страдаю, я порабощен». Почему бы не перейти в лучшую веру: «Я свободен»? К каким пере­менам это приведет?

 

Если человек абсолютно убежден, что он свободен, то убежденность становится практическим опытом. Вы это имеете в виду?

 

Нет, не «опытом». Свобода — это не опыт. Опытным путем всегда познается нечто иное. Стремление к Сво­боде в конце концов исчезнет, оставив саму Свободу. Когда Свобода познаёт Свободу, остается лишь она. Вот сейчас тебя занимают другие желания. Когда они все тебя оставят, Свобода останется и предстанет пред тобой.

Пападжи, Вы говорите, что просветления очень легко до­стичь, но я неоднократно слышал от Вас, что людей, кото­рые полностью пробудились в своем «Я», можно перечесть по пальцам. Если это так легко, почему так мало преуспев­ших в этом?

Это легко потому, что над этим не надо работать. Это легко, потому что за просветлением никуда не надо ид­ти. Все, что надо сделать, — побыть в безмолвном по­кое. Поэтому Свободы достичь очень легко. Люди гово­рят о трудностях только потому, что их ум всегда занят чем-то иным. Сама по себе Свобода не трудна. Трудным может быть избавление от своих привязанностей. Надо решиться на это. Можно решить сделать это сейчас, а можно отложить до следующей жизни.

Надо ли иметь Мастера, достигшего Самоосознания?

 

Конечно! Это абсолютно необходимо! Иначе как ты узнаешь, на верном ли ты пути?

Пападжи, на Западе многие тратят массу времени на по­иски просветленного Мастера. Как им найти его? Что бы Вы им посоветовали?

 

Они не могут его найти. Истинного Мастера не уви­дишь глазами. Если люди ведут поиск с помощью своих чувств, они не вынесут верного суждения, потому что Мастер выше чувств и каких-либо суждений.

Когда тебе захотелось Свободы, Свобода уже была здесь. Но ты не привык полагаться на Свободу; ты не знаешь языка Свободы, языка Пустоты, языка Любви. Ты этого не понимаешь, потому что продался чему-то другому.

Итак, ты не понимаешь, чем на самом деле является Свобода, но по-прежнему сильно стремишься к ней. В этом случае Свобода из сострадания принимает физи­ческий облик — чтобы на твоем языке объяснить тебе, что такое настоящая Свобода. Потом она говорит: «Я есть твое "Я"». Она входит в твое «Я» и становится еди­ной с ним. Роль учителя в том, чтобы сказать тебе: «Я — твое истинное "Я". Я семь ТО». Вот что делает учитель. Иногда ТО становится учителем, чтобы сообщить тебе, что ты есть ТО. Ты не слушаешь безличное ТО, которое всегда пребывает в тебе. Поэтому оно становится учите­лем. Оно становится учителем, чтобы сказать тебе: «Ты есть ТО». Осознав это, ты увидишь, что вы с учителем — единое целое.

Пападжи, Романа Махарши тоже сказал, что нельзя уви­деть, кто является истинным Мастером, а кто нет, но он назвал два признака, которыми можно руководствоваться в своих поисках. Надо проверить, чувствуешь ли в присут­ствии учителя покой, и посмотреть, одинаково ли он отно­сится ко всем окружающим. Согласны ли Вы, что это важ­ные признаки?

 

Конечно, согласен. Тебя легко могут ввести в за­блуждение беседы учителя, его утверждения. Но если, находясь рядом с ним, ты чувствуешь, что твой ум успо­коился, если рядом с ним ты испытываешь счастье и умиротворение, — это внешний признак учителя. Но почувствовать этот покой способен не каждый. Ощутить его могут только очень преданные Свободе люди и ни­кто другой.

Так что, придя к учителю, просто спокойно помолчи. Не надо ничего спрашивать. Не жди от него никаких ответов. Спокойно посиди и посмотри, успокоился ли твой ум или нет. Если успокоился, значит, можешь счи­тать, что этот человек способен учить тебя; возле него стоит находиться.

Пападжи, Вы советуете безмолвно сидеть в присутствии просветленного Мастера. Но после смерти Мастера, когда ученики уже не могут физически находиться рядом с ним, что им делать?

 

Настоящий ученик никогда не скажет, что Мастер умер. Тела умирают, но Мастер — не тело. Все тела ум­рут, но Мастер никогда не был телом. Поэтому смерть тела Мастера не шокирует ученика, знающего, что Мас­тер не есть тело. Мастер всегда пребывает в Сердце уче­ника. Ученику, знающему это, ничего больше не нужно. Он абсолютно уверен: «Я не потерял своего Мастера. Мастер по-прежнему здесь, он всегда со мной». Таковы отношения между Мастером и учеником.

Если ученику присуще такое отношение, то просветление возможно и после смерти Мастера?

 

Если ученику...?

Если ученик считает: «Мой гуру не есть умершее тело. Он мое истинное "Я"», то сохраняется ли для него воз­можность постичь «Я»? Не надо ли ему искать другого учителя, еще пребывающего в физическом теле?

 

Учитель — тот, кто забирает у ученика ум и тело. Если он этого не сделал (неспособен на это), его нельзя считать истинным учителем. Чтобы искать другого учи­теля, тебе нужны ум и тело, не так ли? Если бы у тебя не осталось ума и тела, где бы ты искал? Как бы ты искал?

Пападжи, не могли бы Вы описать собственное просветле­ние, особо отметив роль, которую в этом играл Ваш Мас­тер, Романа Махарши?

 

Это долгая история.

 

Но, может быть, Вы расскажете об этом вкратце?

 

Это долгая история. Чтобы рассказать ее всю, мне пришлось бы начинать с детства. Я могу начать с того момента, когда я увидел Раману Махарши. Когда я во­шел в его ашрам, там была тишина. Этот человек был самим покоем, воплощением безмолвия. Он ни с кем не болтал. Там было грандиозное безмолвие. Я никогда не видел никого, настолько безмолвного. Люди, приходив­шие к нему (их умы), не могли проникнуть в безмолвие, наполнявшее его комнату. А он просто сидел там посре­ди безмолвия.

Махарши говорил людям: «Успокойтесь. Пребывай­те в безмолвии», но почти никто не понимал важности того, что он пытался сказать. До сих пор люди не пони­мают, что он хотел выразить этими словами.

Рамана Махарши говорил о многом: как быть свобод­ным, как обрести просветление. Иногда он говорил: «Нужна благодать», или нечто вроде этого. Но чаще все­го он произносил тамильскую фразу «Сумма иру»' («Ути­хомирься, пребывай в безмолвии»). Большинство лю­дей, слышавших эти слова, не понимали их истинного значения, но я мгновенно понял. Сегодня я без конца повторяю этот призыв, ибо солидарен со своим Масте­ром: лучшее учение — Пребывай в безмолвном покое».

Если утихомириться тебя призывает человек, кото­рый сам погружен в безмолвие, то его слова значимы и весомы. Они сразу подействуют. Если об этом же попро­сит обычный человек, ты ничего не почувствуешь, но если призыв исходит от того, кто является воплощен­ным безмолвием, то ты автоматически погрузишься в тишину и покой.

Могли бы Вы описать, что случилось в тот день, когда Вы стали просветленным ? Как это произошло ?

 

Я с детства был бхактом Кришны, причем таким са­мозабвенным, что Кришна даже являлся мне в физичес­ком облике. Я воспринимал Его всеми органами чувств — точно так же как и все «реальные» вещи.

Я провел дня четыре в Ади-аннамалае на другой сто­роне холма Аруначала. Когда я вернулся, Махарши меня спросил:

—  Где ты был?

—  На другой стороне горы, — ответил я. — Там я уединился и играл с Кришной.

—  О, очень хорошо! Ты играл с Кришной!

—  Да, я играл с Кришной. Он мой друг.

—  А сейчас ты Его видишь?

—  Нет.

Тогда Махарши сказал: «То, что появляется и исчеза­ет, нереально. Остается тот, кто видит. Ты видел Криш­ну, и Он ушел. Но тот, кто видел, по-прежнему здесь. Найди того, кто видит».

«Тот, кто видит» — простые слова, но на меня они так подействовали, что я прозрел.

Теперь на сатсангах я говорю: «Не цепляйтесь за мир. Найдите его корни. Найдите то, что стоит за сло­вом. Если вы сделаете это, то сразу же обретете истинное онимание».

Когда ты произносишь, к примеру, слово «свобода», сразу отправься к Свободе и оставайся в ней. Когда кто-то предлагает: «Давай пообедаем», речь идет о еде, и ты вдруг чувствуешь, что мысленно сливаешься с пищей. Почему бы не сделать это, когда я произношу слово свобода»?

Когда мы говорим о Свободе, мы должны были бы погружаться в нее, чувствовать ее запах, радоваться сво­боде. Но этого не происходит. В отношении других ве­щей слово уводит тебя куда надо, но, когда я говорю «свобода», ты не отправляешься в должное место и не постигаешь ее. Чтобы понять слово «свобода», нам по­требовалось столько сатсангов, столько учителей, но мы всё еще не уловили его смысла. Что же не так? Мы при­вязаны к другим вещам.

Пападжи, на Западе многие экспериментируют с разными медитационными техниками. Кое-кто интенсивно меди­тирует уже долгие годы. От Вас я несколько раз слышал, что подобная практика не ведет к просветлению. Не могли бы Вы объяснить, почему Вы так считаете?

 

От медитации ты вначале устанешь умом и телом, пресытишься ею. Потом тебе на ум придет мысль: «Мо­жет, есть что-то другое?» С таким настроем ты можешь отправиться на поиски истинного учителя. Если ты его найдешь, он не прикажет тебе медитировать, не даст никакого метода. Он просто скажет: «Пребывай в без­молвии». Гуру не скажет, что надо что-то делать или перестать делать что-то. Лекции на тему «Делай не де­лай» читают проповедники, а не учителя. У истинного учителя нет учения, нет «делай» и «не делай». Он просто говорит тебе: «Пребывай в безмолвии». Помимо этого учитель может ничего и не сказать.

Это срабатывает. Это наилучшее из учений. Я уже сказал, что, если гуру говорит: «Пребывай в безмолвии», ты не только слышишь его слова, но и погружаешься в это безмолвие. Так в чем проблема? Почему все находят это столь сложным?

То же самое и с сатсангом. Я говорю людям: «Спро­сите себя: "Кто я?" Выясните это». Мне же отвечают: «Мы этого сделать не можем. Мы пытаемся, но это по­рождает проблемы: напряжение и головную боль». Ред­ко кому удается решить задачу. Остальные терпят пора­жение, потому что их ум занят чем-то другим. Не знаю, почему это так. Не могу предложить тебе никакого объяснения тому факту, что на кого-то это вдруг подей­ствовало, а на остальных — нет.

Если ты пребываешь в безмолвии, ты полюбишь этот безмолвный покой. Чем бы человек ни занимался, он нуждается в счастье и покое. Но Счастья, Покоя, Любви и Красоты нет ни в чем, кроме Безмолвия, которое всег­да есть в тебе. Поэтому я всегда говорю, что не надо никакой медитации. Чтобы медитировать, нужен ум, а все, сделанное посредством ума, будет относиться к его сфере. Еще в медитации задействовано тело: надо сесть в определенную позицию, должным образом располо­жить руки и ноги. Физические действия приводят к фи­зическим результатам, ментальные — к ментальным. Но то, о чем я говорю, выше тела, выше ума. Его нельзя обнаружить ни физическими, ни ментальными сред­ствами.

Если тебе нравится какая-то духовная идея и ты во­площаешь ее в жизнь, результат будет интеллектуаль­ным. Так что сторонись всех идей. Не пытайся дойти до безмолвия физическим, ментальным или интеллекту­альным путем. Отбрось все мнения и идеи, все, что ты слышал и читал, и тогда тебе откроется, что ты есть сама Пустота.

 

Многие люди пытались войти в безмолвие, но им это не удалось. Что они делали не так?

 

Им надо отбросить намерение удержаться в безмол­вном покое. Если они не могут сохранять внутреннее безмолвие, я скажу им: «Отбросьте намерение оставать­ся безмолвными». Что случится, если они сделают это?

Пападжи, Вы часто говорите людям: «Спросите себя: "Кто я?"». Почему это действует, тогда как другие мето­ды не приносят желаемого результата?

 

Потому что это не метод. Остальные методы просто обрезают ветви, тогда как самовопрошание подсекает сам корень ума. Если обрезать ветки, вскоре вырастут новые. Но если выкорчевать ум, он больше не вырастет. Самовопрошание выкорчевывает ум. Задаваясь вопро­сом «Кто я?», ты подсекаешь корни ума и навсегда унич­тожаешь его. Точнее, благодаря вопрошанию ты осо­знаёшь, что ума вообще нет.

Ум — это «я». Когда ты спрашиваешь себя «Кто я?», «я» допрашивает само себя, чтобы докопаться до истин­ной природы ума. Никто никогда не спрашивает: «Кто я?» Никто. Люди всегда спрашивают: «Кто ты? Кто он? Кто она?» Но никто не спрашивает: «Кто я?» Впервые задавшись этим вопросом, ты подсекаешь корни не только своего ума, но и всего сотворенного мира, пото­му что «я» (ум) является его источником. Благодаря самовопрошанию исчезает не только «я» — приходит ко­нец всему миру. Ты осознаёшь, что нет Творца, нет тво­рения и сотворенных существ. Вот такое мощнейшее орудие это «Кто я?». Оно погружает тебя в глубину «Я», где ты обнаружишь, что никогда не существовал ни ты, ни мир.

 

Многие люди спрашивают себя: «Кто я?», но не находят верного ответа. Ум остается на месте. Надо ли им продол­жать делать это, пока не придет ответ?

 

Нет, это надо сделать один-единственный раз. Если делать это правильно, достаточно одного раза. Если ты сделаешь это должным образом, вопрос попадет куда надо. Когда спрашиваешь: «Кто я?», не жди никакого ответа. Надо отбросить ожидание ответа. Нельзя при­ступать к самовопрошанию с намерением обрести неч­то, получить ответ. Вопрос задается не для того, чтобы получить на него ответ, а чтобы раствориться —так, как река сливается с океаном. В океане река исчезает, она не сохраняет своего отдельного существования.  Вопрос «Кто я?» ведет к слиянию с Божественным, с «Я», с Пус­тотой. Просто пребудь в безмолвии и посмотри, что про­исходит.

Во время самовопрошания не надо ждать ответа.

Когда вопрос исчезнет, исчезнет и «я». «Кто я?» Кто придет на смену этому «я»? Ты станешь тем, во что по­грузилось «я», — Пустотой.

Пападжи, Вы часто говорите: «Истина возвышает свято­го». Также Вы говорите, что святой это тот, чей ум девственно чист. Однако Вы никогда никого не просите сделать свой ум девственно чистым. Как может Истина нас возвысить, если мы не делаем ничего, что очистило бы наш ум?

 

Ты не можешь сделать свой ум чистым. Ум сам по себе — грязь. Нельзя очиститься от грязи грязью. Пред­ставь, что перед тобой грязное зеркало. Ты принес ком грязи и начал размазывать его по поверхности. Вот это и есть «очищение» — к грязи прибавляется грязь. Все твои попытки очистить ум посредством медитации или йоги обречены на провал, потому что это просто прибав­ляет грязь к старым загрязнениям. Поэтому я говорю: «Пребывай в покое, в безмолвии». Если ты остаешься безмолвным и спокойным, ты убираешь само зеркало, и грязи нечего пачкать. Вот это я и имею в виду под свя­тостью. Истина возвышает святость, и ты, устранив зер­кало ума, станешь святым.

Если перед тобой зеркало, в нем будет отражаться твое лицо. Это отражение является пятном, загрязнени­ем. Пока есть пятно, ты не свят. Как убрать отражение? Просто: выбрось зеркало. Что станет с отражением? Оно вернется к твоему лицу. Если ты на секунду — одну-единственную секунду — уберешь зеркало, святость явится сама и ты вернешься в нее.

Вот что я имею в виду, когда говорю: «Истина возвы­шает святого». Все, что ты видишь вокруг, является от­ражением в зеркале твоего ума. Все объекты — это грязь. Выбрось зеркало, и не будет ни ума, ни объектов, ни грязи.

 

Пападжи, обычно считают, что просветление является чем-то, что можно обрести после долгой и основательной подготовки. Что в такой вере неверно?

 

Здесь неверно все, от начала и до конца. Любая вера неистинна. Зачем тебе во что-то верить? Надо ли тебе верить, что ты —Дэвид Годмен? Ты ведь в этом уверен, не правда ли? Разве тебе надо об этом кого-то спраши­вать? Станешь ли ты задавать Мадхукару вопрос: «Ска­жи, где найти Дэвида Годмена? Он живет в этом доме?» Тебе ответят: «Дэвид Годмен — это ты; это твой дом». Как же ты потерял несомненное знание и уверенность в том, кто ты есть? Если ты знаешь, кто ты есть, тебе не нужна будет основательная подготовка для выяснения, кем ты являешься. Ты привязан к ложным идеям. Из-за веры в них ты решил, что тебе, чтобы быть тем, кто ты уже есть, надо что-то сделать. Ты погряз в этих мыслях и забыл, где твой настоящий дом.

Я думаю, что для Запада это основная проблема. Люди не верят, что они готовы прямо сейчас обрести просветление. Все думают, что надо еще что-то сделать.

 

Конечно. Именно это я слышу. Поэтому учителя йоги так популярны на Западе. Я видел Центры йоги даже в небольших поселках. В Европе около пяти тысяч учителей йоги. С некоторыми я разговаривал, и все они преуспевают в своем бизнесе.

Одного такого учителя я спросил: «Чему ты учишь?» Он ответил: «Как сохранить молодость и здоровье до девяноста лет». Вот такую они ставят перед собой зада­чу, и если от йоги ты хочешь этого, они могут тебе помочь.

На Западе продается очень много книг по йоге — я видел их даже на уличных развалах. Помню, одна назы­валась «Йога для секса»* (ты, должно быть, тоже эту книжку видел).

Таким образом, йога, преподносимая Западу, просто поддерживает здоровье и активность тела. В Дюссель­дорфе я встретил одну девушку. Она была молода, очень хорошо выглядела и казалась вполне довольной жизнью. Я увидел ее медитирующей, поэтому спросил: «На что ты медитируешь во время медитации?» Она от­ветила: «Я хочу надолго сохранить молодость. Сейчас мне двадцать семь, и я хочу быть здоровой до восьмиде­сяти пяти».

Я дал ей имя Ратна («Бриллиант»). А ее парня я на­звал Ратнасагаром («Океаном бриллиантов»). Они очень хорошие ребята, но их медитация совершенно бесполез­на. Никто не получает от медитации реальных резуль­татов.

Я хочу задать несколько вопросов о счастье. Я слышал, как Вы говорили, что в целом мире нет никого счастливого люди просто думают, что они счастливы. Чем Вы можете это доказать?

Тем, что в этом мире никто не счастлив. Это так. Я не видел ни одного счастливого. Я объездил весь мир, и во всех странах все, кого я видел, страдали. Страдают все, даже богатеи из богатеев.

В Швейцарии я однажды посетил очень богатого че­ловека. Я заехал к нему потому, что в Индии присмат­ривал за его сыном. У парня были проблемы с психикой, и кто-то ему посоветовал: «Поезжай в Ришикеш к Пунь-джаджи. Рядом с ним тебе полегчает». Парнишка оста­вался со мной около года. У него было что-то вроде паранойи или шизофрении, но, побыв со мной, он снова стал нормальным. Прежде чем вернуться в Швейцарию, он поездил со мной по всей Индии, посетил Лакхнау, Хардвар, Ришикеш, Дели и Бомбей. Когда я отправился в Европу, его отец пригласил меня остановиться у них. Он поселил меня во вращающейся квартире на верхнем этаже дома.

Этот человек несомненно был очень богат, но ночью он не мог заснуть. Сначала ему надо было опрокинуть несколько рюмок, потом заесть их тремя-четырьмя снотворными таблетками. И все равно он не мог за­снуть. Я его спросил: «Почему вы не спите? Я помогу вам заснуть. Решите, во сколько вам хотелось бы погру­зиться в сон, а я прослежу, чтобы так и случилось».

Его проблема состояла в том, что он был владельцем автозавода: 5000 рабочих на конвейере плюс админист­ративный штат. Огромное предприятие. Весь вечер звонили телефоны: поставки, продажа, заказы. Так он жил. Он был так занят, что не мог спать.

Я обратился к нему: «Завтра вместе поедем на маши­не, но не спрашивайте куда». На следующий день он сказал: «Я не могу поехать с Вами, потому что должны прийти люди подписывать договора».

Если твой ум всегда занят какими-то делами (что надо сделать сегодня, завтра и послезавтра), эти мысли постоянно вертятся в твоей голове. Как можно заснуть, не отбросив их? На Западе люди всегда работают. У них нет времени поспать. Ты родился, чтобы работать или чтобы обрести покой? Что происходит на Западе? Рабо­та, работа и еще раз работа. Людям она стоит их здо­ровья, но они никак не угомонятся. Поэтому они не­счастны; поэтому у них проблемы.

Люди думают: «У меня в банке приличная сумма, хорошая квартира и машина последней модели». Но это не поможет стать счастливым. Лучший рецепт счастья — довольство. Будьте довольны тем, что у вас есть. Если хочется сравнить свое богатство с чужим, посмотрите на более бедных, чем вы, и будьте довольны. Не смотрите на шейха-миллиардера и не завидуйте тем, у кого боль­ше денег, чем у вас. Посмотрите на того, кому досталось меньше. «Вот нищий. Слава богу, моя ситуация лучше. Мне есть что есть и не надо стоять с протянутой рукой». С таким умонастроением вы будете спать очень хорошо.

Генри Форд (основатель «Форд-моторе») был одним из богатейших людей в мире. Но у него возникли серь­езные проблемы с пищеварением. Однажды он сказал: «Я смотрю, как обедают мои рабочие. И я вижу, как много они съедают. А я никогда не смогу съесть столько, потому что врачи предписали мне ограничивать себя в пище. За раз я могу позволить себе не больше двух

унций».

Разве вы пришли в мир, чтобы не есть и не спать, а только копить деньги, которые не возьмете с собой в могилу? Я не говорю: «Не надо зарабатывать деньги». Нет, работайте, накапливайте и живите хорошо, но не заблудитесь во всем этом. Не забудьте: вы родились, чтобы обрести покой, а не чтобы копить деньги.

 

Многие люди чувствовали себя счастливыми, предаваясь мирским удовольствиям. Является ли их счастье тем же счастьем, которое Вы обрели, познав свое «Я», или это разные вещи?

 

Единственное настоящее счастье — быть своим «Я». Если ты ищешь счастья в чем-то другом, ты просто из­нуряешь себя и осознаёшь, что то счастье, к которому ты стремился, не есть истинное счастье. Если тебе, чтобы опять почувствовать себя счастливым, надо вновь и вновь повторять процесс получения этого счастья, зна­чит, тебе досталась фальшивка. Ты опять и опять хочешь повторить процесс, потому что ни разу переживание счастья не было полным. Поэтому ты ищешь повто­рения.

Пападжи, я говорю не о процессе, а о результате. Если, сделав что-то, я вдруг почувствовал себя очень-очень счастливым, является ли мое счастье таким же, как Ваше, или они разные?

 

Счастье одно. Но когда ты приписываешь его чему-то, в чем его нет, тогда оно становится другим. Ты ска­зал: «Ваше счастье». Если ты говоришь «мое счастье», «ваше счастье», значит, это не то счастье, которое я имею в виду. Я говорю не о «твоем» и не о «моем» счастье, а о безатрибутном беспричинном Счастье. Вот и все различие. Ты сказал «мое» и «ваше». Отбрось «я» и «ты», и различий не будет.

Являются ли такие состояния, как экстаз и блаженство, следствием деятельности ума или они приходят от истин­ного «Я»?

 

Экстаз является состоянием ума. Какое-то время ты находишься в этом состоянии, а потом его интенсив­ность уменьшается и сходит на нет. Многие приходят в экстаз, просто читая стихи, слушая музыку или делая еще что-то. Люди могут входить в экстаз, но потом они из него выходят, так как зависят от внешних обстоя­тельств.

Блаженство — это нечто иное. Его можно сравнить с утренней зарей. Когда наступает рассвет, ты знаешь, что скоро взойдет солнце. Здесь солнца еще нет, но на гори­зонте появились признаки его присутствия. Когда ты испытываешь блаженство и не приписываешь его ника­ким внешним объектам, ты сосредоточиваешься на вос­ходе «Я». Чтобы увидеть восход, надо смотреть не на запад, а на восток, откуда появляются солнечные лучи. Когда появляется блаженство, концентрируйся на бла­женстве. Будь един с блаженством. А когда ты познаешь ТО, из которого исходит блаженство, блаженство отпа­дет само собой. Блаженство — тоже состояние ума. В конце концов оно будет оставлено в стороне.

 

Мы должны сознательно отказаться от него или это про­изойдет автоматически?

 

Это произойдет автоматически.

Кое-кто говорит, что блаженство препятствует Само­осознанию и что высшее состояние безмолвный покой.

 

Эта идея пришла из йоги. Анандамайя-коша («оболоч­ка блаженства») является одним из пяти покровов «Я». Сначала идет аннамайя-коша (физическое тело), потом пранамайя-коша (эмоциональное, «витальное» тело), за­тем маномайя-коша («оболочка ума»), далее виджняна-майя-коша («оболочка интеллекта») и, последняя, — анандамайя-коша, оболочка блаженства. Согласно йоге, нужно последовательно отбросить все эти оболочки, включая и блаженство. Надо методично устранять свою привязанность ко всему этому. Когда ты перестанешь

быть привязанным к физическому телу, чувствам, уму и интеллекту, придет блаженство. Блаженство появится, когда исчезнет интеллект. Но не надо привязываться даже к блаженству. Большинство йогов привязаны к пребыванию в блаженстве и не выходят за его пределы. Это следствие приверженности йоге, ставящей своей целью обретение блаженства.

Не привязывайся к этой последней коше (оболочке). Не довольствуйся блаженством. Пребывай в безмолвии и позволь блаженству превратиться в ТО. По мере того как ум напитывается блаженством, он становится бла­женством. Через какое-то время даже не встанет вопро­са об отказе от блаженства, потому что из-за пределов ума, из не-ума появится сама Свобода, чтобы принять тебя и растворить в себе. Не останется никого, кто мог бы отказаться от блаженства.

Если ты способен чувствовать блаженство, это очень хорошо. Блаженство «Я», Атмана, называется атманан-дой. Оно исходит от самого Атмана. Хотя это состояние свободно от всего остального, это еще не конец. Остает­ся «не-ум», связанный с умом.

Если ты достигнешь состояния «не-ум», то посту­пишь очень хорошо. После вхождения в это состояние твоя работа оказывается завершенной, потому что с это­го момента начинает действовать Трансцендентное. Оно непостижимо. Оно будет очень хорошо заботиться о тебе и работать на тебя. С каждым мгновением Оно будет проявляться все больше и больше. Оно покажет тебе иную Красоту, иную Любовь и иной Образ, кото­рые настолько чарующи, что ты навсегда останешься с ними. ТО останется с Тем. Даже если будет присутство­вать тело, ты не сможешь оставить ТО. Это можно на­звать Завершением, «Завершенностью».

Пападжи, в чем различие между не-умом, устраненным умом и безмолвным умом?

 

«Безмолвный ум» — это временное молчание ума. Это просто подавление объектов ума. Можно много­кратно входить в такое состояние, но оно не является наивысшим. Молчание ума временно. Ум можно успо­коить медитацией и концентрацией. Сравним это с пла­менем свечи: пока нет движения воздуха, свеча горит ровно. Как только появляется ветер, свеча начинает мерцать и гаснет. Безмолвие ума погаснет, как только возникнет ветер новых мыслей.

Что касается не-ума, то я впервые слышу этот во­прос. Ни индийцы, ни гости с Запада никогда меня об этом не спрашивали. Я очень рад, что наконец ты мне его задал.

Прежде чем завести речь о не-уме, надо разобраться с умом. Давай начнем с Сознания. Иногда тебе хочется посмотреть в зеркало, чтобы увидеть, на что ты похож. Каким-то образом у Сознания тоже появляется желание посмотреть на себя и увидеть, чем оно является. В Со­знании появляется волна. Сознание спрашивает себя: «Кто я?» Волна, возникшая в океане Сознания, вообразила себя отделенной от него. Эта волна превращается в индивидуальное «я». Отделившись, это «я» инволюцио-нирует дальше, и начинается сотворение мира. Вначале появляется пространство — простирающаяся во все стороны ничем не ограниченная пустая бесконечная протяженность. И вместе с пространством создается время, потому что где есть пространство, там должно быть и время. Время становится прошлым, настоящим и будущим, из-за которых появляются привязанности. В прошлом, настоящем и будущем формируется весь мир. Это называют сансарой. Сансара — это время. Санса-ра —нескончаемое прошлое, настоящее и будущее. Все, рожденное во времени и остающееся в нем, во времени же и погибнет. И все это является умом. Появилось «я»; оно создало пространство, потом время, потом сансару. Это «я» теперь становится умом, и этот ум есть «я».

Потом в какой-то момент возникает сильное стрем­ление к Свободе. Это желание исходит от самого Созна­ния. Первоначально осуществлялся нисходящий про­цесс — от «я» к пространству, времени и сансаре. Теперь начинается восхождение. По мере твоего подъема отпа­дают привязанности к физическим объектам, потом к ментальным, затем к интеллектуальным. В конце кон­цов остается одно «я». Это «я» все еще является умом. Это «я» от всего отказалось. Оно существует в оди­ночку, не имея привязанностей. Оно не может вернуть­ся в мир привязанностей, в сансару. У него есть стремле­ние к Свободе; оно хочет вернуться в исходное состояние. «Я», изошедшее из Сознания, теперь в него возвра­щается. Оно принимает решение: «Теперь буду не­умом». С этим решением «я» (ум) исчезает. То «я», кото­рое было умом, отброшено, но между «я» и Сознанием все же что-то остается. Это «что-то» называют не-умом. Эта промежуточная сущность погрузится в Сознание и станет самим Сознанием.

Посмотри на эту чашку. И внутри нее, и снаружи пустота. Пространство вокруг нее мы называем «наруж­ным пространством», а пространство в ней — «внутрен­ним пространством». Почему? Потому что форма чашки и ее название отделяют внутреннее от внешнего. Если убрать форму и название, внутреннее пространство сольется с махатом (великим пространством). Собс­твенно, они никогда не были разделены. С точки зрения самого пространства, никогда не было ни «внешнего», ни «внутреннего». Форма и название — это «я». Если нет «я», нет стены кажущегося разделения Сознания. ТО превращается в ТО.

Возвращаясь от ума к Сознанию, ты проходишь через состояние «не-ум». В этом состоянии будет ощущение: «Теперь я не-ум». Медленно, постепенно этот не-ум погружается в Трансцендентное. Как это происходит, я не знаю.

http://www.advayta.org/

 

Может ли не-ум опять стать умом? Может ли ум вер­нуться, проявиться опять?

 

Процесс осуществился. Теперь имеется само Созна­ние. Зачем же говорить об уме и не-уме?

В древности, если царь умирал, не оставив наследни­ка, выбрать нового правителя поручали царскому слону. По традиции, царем становился тот, кого слон подни­мал и сажал себе на спину. Однажды слон поднял нище­го, и нищий стал царем. Все радовались его удаче. Ми­нистры его приветствовали, облачили его в золотые одежды, усадили на трон. Этому человеку, который раньше просил милостыню, теперь не надо было ничего делать—всё делали за него. Ему подносили всё даже без его просьбы. Все придворные и министры знали, как ему прислуживать. У него больше не было необходимос­ти просить милостыню. В должное время ему подносили разнообразные яства, ночью с ним были царицы. Разве этот нищий, войдя во вкус царской жизни, захочет вер­нуться в свою деревню, чтобы вновь нищенствовать?

Именно это происходит, когда ты осознаёшь, что яв­ляешься Сознанием. Человек по-прежнему здесь (его тело здесь), но нет никого, кто бы думал: «Мне надо сделать это или то». Взамен появляется понимание той истины, что обо всем заботится Сознание. Если ты яв­ляешься царственным Сознанием, то пять чувств стано­вятся прислуживающими тебе министрами. Чувства бу­дут действовать автоматически, ты даже не будешь о них думать. Если царю пришло время жевать пан (смех), пан появится. Когда наступит время выпить кофе, будет кофе.

Если ты есть Сознание, то ум — премьер-министр, а органы чувств становятся министрами, и все они служат тебе. Тебе незачем будет думать.

Если ты хочешь, чтобы стало так, тебе надо обладать властью и могуществом настоящего царя. Если ты нач­нешь вести себя как царь, не имея царской власти, никто тебя не послушает. Должна быть власть, и эта власть появляется, только если ты становишься самим Со­знанием.

Я расскажу историю о другом царе. Этот царь вдруг захотел увидеть своего главного советника. Того во дворце не оказалось, поэтому царь отправился к нему домой. Там жена советника сообщила царю:

—  Мой супруг сейчас в алтарной комнате.

—  Так позови его, —сказал царь.

—  Не могу. Он не разрешает мне беспокоить его, когда он находится у алтаря.

Тем не менее советник услышал, что прибыл царь. Он вышел из алтарной комнаты в одеждах для проведе­ния пуджи (богослужения), поэтому царь спросил его: «Чем ты занимаешься?» Советник не ответил. Царь очень рассердился, усмотрев в этом дерзкое неподчине­ние себе. Он позвал стражников и приказал им аресто­вать главного советника. Начальник стражи вышел впе­ред, но советник произнес: «Обожди».

Царь сделал стражникам знак остановиться и приго­товился слушать объяснения. Однако, ко всеобщему удивлению, главный советник указал на царя и приказал страже: «Возьмите его!» Стража, естественно, не двину­лась с места, так как у советника нет власти арестовать царя.

Затем советник объяснил царю свое поведение: «Когда ты сказал "Возьмите его", стража начала выпол­нять приказ, потому что у тебя есть власть отдавать такие приказания. Но когда я сказал "Возьмите его", стражни­ки не послушались, потому что я не властен над тобой. В обоих случаях приказание было одним и тем же, но властные полномочия были разными. У тебя есть власть. У меня нет.

Когда ты пришел, я не отвечал тебе потому, что по­вторял гаятри-мантру". Я не мог рассказать тебе о ней, потому что ты не посвящен в ее повторение. У меня нет власти сообщить ее тебе, поэтому я молчал».

Итак, если ты обладаешь царской властью, значит, ты — само Сознание. В таком случае чувства будут под­чиняться тебе. Все будет просто замечательно, потому что все команды будет отдавать Сознание. Царь может ошибаться, но Сознание всегда принимает верное реше­ние в должное время. Если у тебя не-ум, ты не можешь ничего делать по личному усмотрению. На тебя просто льется милость, и ты ей подчиняешься. Ты сам ничего не делаешь, потому что «деятеля» не осталось. Больше нет ума. Всевозможные функции ума теперь отсутствуют. Ты еще останешься в теле на некоторый (определенный ранее) срок, но в это время ты будешь инструментом Сознания. Некоторых людей свалившаяся на них Свобода вво­дит в шоковое состояние, в котором они могут находить­ся не более двадцати одного дня (так сказано в книгах). Представь, что человек вдруг выиграл в лотерее милли­ард долларов. Не исключено, что последствием данного события станет шок с летальным исходом: может слу­читься сердечный приступ, от которого человек умрет. Иногда нечто подобное происходит и с просветлением. Внезапное появление столь огромного счастья может увести из тела. Но на само просветление уход из тела никак не повлияет.

Некоторые просветленные остаются в теле только лишь ради блага других людей. Благодетелем в таком случае является не какая-то личность, а само Сознание. Учитель, который есть Сознание, знает, что нет никако­го «я», которое могло бы действовать. Он чувствует: «Я был выбран для того, чтобы говорить, но говорит не "я"». Если учитель думает, что говорит лично он, то это все гордыня. Его слова не возымеют действия.

Если ты обрел непосредственное знание, тебя уже не заботит, что ты говоришь. Пошли ли твои слова кому-то на пользу или нет, пришел ли кто-то тебя слушать или нет, — это уже не твоя забота. Тебе все равно.

То есть Сознание приказало Вам быть учителем. Вы об этом говорите?

 

Сознание...?

Приказало Вам быть учителем. Вы об этом говорите? Вы просто выполняете приказ?

 

(Длинная пауза.) Сознание и я — мы настолько едины, что я не могу сказать, отдает ли «Оно» приказ «мне».

Но ведь какая-то сила побуждает Вас проводить сат-санги?

 

Да, какая-то сила—вроде той, что проявляется, ког­да я хочу выпить воды. Разве при этом я говорю: «Пунь-джаджи, возьми стакан»? Прежде чем поднести стакан ко рту, разве я говорю руке: «Поднеси его ко рту»? А прежде чем выпить содержимое, разве я отдаю приказ: «Пей»? (Пападжи смеется, берет стакан с водой и отпи­вает из него.) Вот, я не отдавал никаких приказов руке. Ты же видишь, она —часть меня. Облагодетельствован­ные люди не являются «другими». Рука моя, желудок мой и потребность в воде моя. Кто тут «другой»? Кто не есть я?

Прежде всего, кто невежествен? Если человек скажет так о себе, я ему не поверю. Кто хочет стать свободным?

Если кто-то скажет это о себе, ему я тоже не поверю, потому что разве есть кто-то несвободный?

Поэтому, когда люди приходят ко мне и говорят: «У меня проблемы, мир поработил меня», я думаю, что они шутят, и тоже шучу: «Вы не порабощены, вы свободны».

Меня спрашивают: «Это займет много времени?» «Нет, нет, — отвечаю я. —Вы можете получить это пря­мо сейчас».

Все это шутка, и я принимаю это как шутку. Разве не шутка говорить: «Я порабощен»? Я не вижу на тех, кто так говорит, ни кандалов, ни наручников; они не за ре­шеткой. Что же это за рабство? Так что для меня все это — большая шутка, а шутки я люблю.

Пападжи, значит, когда Вы смотрите на пришедших к Вам людей, Вы видите только просветленных, которые притво­ряются непросветленными?

(Длинная пауза.)

О, это трудный вопрос, но я отвечу на него, потому что отвечаю на все вопросы. Прежде всего, я впитываю всех их, даю им место в своем Сердце. Вы навсегда поселились в моем Сердце — как возлюблен­ная живет в сердце влюбленного. Итак, я открыт и гово­рю: «Вы и я — мы будем говорить вместе. Да. Вы неот­делимы от меня, вы пребываете в Сердце. Вы находитесь в моем Сердце. Поговорим».

Пападжи, на сатсангах действует благодать. Исходит ли она от Вас, проходит ли через Вас или просто присутствует тут?

Она исходит только от Благодати. Благодать должна исходить из Благодати, не так ли? Волна набегает из океана. Благодать исходит из Благодати, океана Бла­годати.

Однако, похоже, что вблизи Вас она струится очень мощ­ным потоком.

 

Не знаю.

Пападжи, я несколько раз слышал, как Вы говорили: «Я знаю много трюков, с помощью которых можно пробудить людей. Если не срабатывает один, я использую другой». Что это за трюки и как их применять?

 

Первый трюк — «Пребудь в безмолвии! Пребудь в безмолвии!» Второй трюк: «Ни о чем не думай». Тре­тий — «Не активизируй свой ум». Если все это не сраба­тывает, тогда я обращаюсь к четвертому трюку. Я гово­рю: «Приходи ко мне, я буду учить тебя йоге. Я научу тебя делать ширшасану (стойку на голове)».

Я ставлю человека перед собой и говорю ему: «Так, опускай голову на пол, ноги поднимай вверх. Это шир-шасана». Я сам умею стоять на голове и без проблем могу продемонстрировать, как это делается.

Потом, стоя на голове, человек скажет: «Но я хочу Свободы». Не давая ему опуститься на ноги, я расскажу, как обрести Свободу. Я скажу: «Пребудь в безмолвии! Пребудь в безмолвии!» В таком положении он меня по­слушает, потому что страдает (немного). Когда, перебрав в погоне за удовольствиями, люди попадают в беду, они приходят ко мне, и тогда они меня слушают. Если человек простоял вверх тормашками достаточно долго, это становится для него мучительным; осознав свое страдание, люди приходят ко мне. Вот, я знаю много трюков и часто применял их на Западе.

Большинство моих посетителей в Лакхнау — хоро­шие люди. У меня нет проблем с ними. Чтобы повидать меня, люди со всего мира впервые приезжают в Лакхнау, в Индию, и я очень рад им. Когда я к ним обращаюсь, они меня слушают. Они слушают меня так, словно я их отец или кто-то уважаемый ими, способный дать хоро­ший совет. Они хотят избавиться от страданий, от ду­шевных мук. Вот я и применяю этот трюк: прошу побыть в безмолвии. Большинству этот совет очень нравится, потому что я не прошу людей ничего делать. Ничего не делая, просто помолчав и успокоившись, они обретают покой и радость.

Кто не хочет быть счастливым? Кто не жаждет по­коя? Кому не нужна любовь? Это нужно всем. Поэтому они меня слушают, и я рад. Это всем на пользу. Люди возвращаются из Лакхнау в свои страны как послы. И они присылают сюда своих друзей. Здесь уже побывали тысячи людей, приехавших просто потому, что услыша­ли от кого-то хороший отзыв.

Никто не жалуется на происходящее здесь. Здесь ни­кого ничем не нагружают, здесь нет ашрама, нет погони за деньгами. Я местный, я живу в своем доме. Уже пять­десят лет я живу здесь. Несколько лет я прожил за гра­ницей. Я люблю путешествовать, но теперь мой пре­клонный возраст приказывает мне оставаться здесь. Вот поэтому я здесь. До недавнего времени я посещал людей в их домах. Видишь, я не хочу никому создавать проб­лем.

Здесь так много людей, и я очень рад, что послание мира распространяется. Мы в нем очень нуждаемся.

Около 2700 лет назад Индия отправляла посланцев мира во все страны. Император Ашока послал эмиссара­ми Махендру и Митру, своих сына и дочь. Другие люди с этой же миссией отправились в Китай, Японию и Ко­рею. В те времена в мире царил мир. Так давайте же решимся вновь отправить это послание мира, и давайте отправим его из того же места, что и раньше. Будда жил здесь. Я очень рад, что послание мира вновь исходит из земли Будды. Сегодня сюда приезжает множество ту­ристов, чтобы посетить святые места, связанные с жизнью Будды. Они посещают Кушинагар, Сиддхартха-нагар, Лумбини и прочие места. Все эти города стали священными из-за одного человека, распространившего отсюда послание мира.

Обретя просветление, вы можете даровать миру мир. Просветление само по себе является посланием. Вер­нувшись в свою страну, вы можете говорить, а можете безмолвствовать. И это сработает, вот увидите. Если друзья спросят: «Что произошло?», можете хранить мол­чание. И они снова зададут вопрос. Просто пребывайте в безмолвии — это все, что надо делать.

Пападжи, многие слышали, как Вы говорили: «Я никому не сообщил наивысшего». Что такое это «наивысшее» и поче­му Вы о нем не сообщаете?

 

Потому что никто Его не достоин. Никто не достоин получить Его. Я на опыте убедился, что все проявляют эгоизм и гордыню. Это порождает страдания. Многие люди пострадали. Сегодня я делаю еще одну попытку. Посмотрим, что из этого выйдет.

Я не думаю, что все достойны получить это открове­ние. Чтобы стать достойным, надо доказать свою свя­тость. Зачем вместо того, чтобы помочь, создавать лю­дям проблемы? Это надменность, ты же знаешь.

Если царь направляет в какую-то страну своего по­сланника, задача того — доставить послание. Я отпра­вил на Запад посланца, но он пытается стать царем. Я видел это много раз. Что поделаешь? Их поведение сви­детельствует об их недостойности. Может, я слишком щедр, может, я неправильно сужу о людях. Возможно, моя ошибка в том, что я считаю всех людей хорошими. Хотя я сообщаю Истину всем, она может отторгнуть недостойных.

Если человек недостоин Истины, она может войти в его голову и стать интеллектуальным знанием. Жители Запада хотят понять все рассудком. Они радуются, если что-то поняли. И это всё, чего желает житель Запада: интеллектуального знания. Все знают, что есть нечто трансцендентное. Но когда заходит речь о нем, европей­цы и американцы говорят: «Не понимаю. Я не пони­маю». Поэтому я им отвечаю: «Вам и не надо ничего понимать».

В Париже у меня был знакомый. Он тридцать пять лет считал себя последователем Дж. Кришнамурти. Он повсюду ездил за Кришнамурти: в Австралию, Новую Зеландию, Швейцарию, Ирландию. Он прочел и изучил все книги Кришнамурти.

В Саанене этот человек пришел ко мне, и мы немно­го побеседовали. Вскоре он сказал:

— Не понимаю. Я не понимаю.

Я ответил:

— Тебе и не надо понимать. Это не то, что понима­ют. Тебе надо быть этим.

Он не согласился:

—  Нет, нет. Мне надо разобраться, а то я не пони­маю ни Вас, ни Кришнамурти.

Я снова повторил:

— Тебе не надо понимать ни меня, ни Кришна­мурти.

Потом он объяснил мне, почему ему так трудно с Кришнамурти: «Я нахожусь в точке А, а Кришнамурти в точке В. Но когда я начинаю смотреть из точки В, он перемещается в точку С. Поэтому я никогда не понимаю Кришнаджи».

В те дни Кришнамурти тоже находился в Саанене, и ко мне приходило много его последователей. Один из посетителей как-то сказал:

—  Пуньджаджи и Кришнаджи говорят одно и то же. Кришнаджи советует: «Освободи ум от всех концеп­ций», и Пуньджаджи учит этому же. Они оба говорят: «Пока не опустошите горшок ума, вам не стать просвет­ленными».

Но другой человек (последователь Кришнамурти) возразил: «Нет, нет, учения Пуньджаджи и Кришнаджи существенно разнятся. Кришнаджи учит опустошать горшок, а Пуньджаджи побуждает горшок разбить».

В этом различие, и это нечто непостижимое для ума. Понимать можно, когда чашка пуста или полна, но если чашки нет, то кто ты и что ты собираешься понимать? Я имею в виду следующее: ума нет, Поэтому не нужно понимать. Я говорю для того, чтобы вы увидели и почув­ствовали ТО. Рассуждения здесь не помогут.

Ум — это просто концепция. Устрани ее. Еще ум является прошлым, поэтому отбрось и прошлое. Войди в настоящее, и я скажу, что делать дальше. Хотя бы вой­ди в настоящее, и ты прозреешь.

Пападжи, на Ваших сатсангах многие пережили состояние пробуждения. Но некоторые люди через несколько недель или месяцев возвращаются со словами: «Я потерял Это». Что с ними происходит?

 

Опять-таки, все дело в недостойности.

Чаще всего Вы порицаете таких людей за потерю. Вы гово­рите им: «Это ваша вина».

 

Да, да. Они теряют Это потому, что не уделяют ему должного внимания. Я говорю этим людям: «Если я дам вам большой бриллиант, вы можете всю оставшуюся жизнь жить за его счет. Вы можете продать его за мил­лионы долларов. Но если вы, не оценив его по достоин­ству, куда-то подеваете его, то чья в этом вина? Если вы дадите его торговке рыбой, чтобы она (не зная его цены) уравновесила им свои весы, кто будет виновен?»

Просветление — бриллиант. Его нельзя передавать недостойным людям, которые сделают с ним какую-то глупость. Именно так они поступают. Я не провожу различий между посетителями: всем я передаю одну и ту же Истину. Некоторые, получив ее, очень скоро ее теряют, так как дурно ведут себя по отношению к ней. Они воз­вращаются ко мне и говорят нечто вроде: «Подруга меня оставила. Я позвонил ей, и она вернулась. Теперь я опять счастлив». И это Свобода? В следующий раз они мне скажут: «Я отправился обратно, но она снова оста­вила меня. Теперь у меня опять проблемы». Ежедневно я слышу подобные истории.

Пападжи, когда люди уезжают от Вас, Вы никогда им не говорите: «Берегите бриллиант, который я вам дал. Обра­щайтесь с ним должным образом». Вы только делаете им выговор за потерю (если они вернулись обратно).

 

Не все теряют. Некоторые — просто замечательные люди. Они пишут мне: «Я храню Это. Я по-прежнему храню этот бесценный дар. И не только храню — я раз­даю его другим, причем, сколько бы ни раздавал, у меня остается сколько было. Какой дивный неиссякаемый дар Вы вручили мне!»

Как видишь, не все теряют. Хотя мне хочется, чтобы этот дар достался всем, я знаю, что получить его может не каждый. И все же результаты очень неплохие. Я ви­дел, что происходит в других ашрамах. По сравнению с ними наша ситуация вполне удовлетворительна. Я очень доволен.

И последний вопрос, Пападжи. Всю свою жизнь Вы стара­лись выразить свой внутренний опыт. Не могли бы Вы ради нас сделать еще одну попытку. Кто Вы? Что Вы? Как Вы сами воспринимаете свое «Я»?

 

Ответ очень прост: «Я есмь ваше истинное "Я"». Я ваше истинное «Я», и это Истина. Разве я могу быть только собой? Я есть ваше истинное «Я» и «Я» всех су­ществ — живущих ныне и тех, которым лишь предстоит появиться.

punja12


Глоссарий

Аруначала («Красная гора») — вященный холм на юге Индии, считаю­щийся воплощением безличного аспекта Шивы. У подножия холма расположен городок Тируваннамалай и ашрам Шри Раманы Ма-харши.

Атман — духовное «Я».

Ашрам — индуистский монастырь, место для занятий духовной прак­тикой.

Бодхисатва — (в буддизме махаяны) тот, кто помогает всем существам достичь просветления и отказывается ради этого от заслуженной нирваны.

Брахман — Мировой Дух, безличный Абсолют.

Брахманы —представители духовного сословия.

Брахмачари —послушник, ученик, сохраняющий целибат.

Бхакт — адепт бхакти.

Бхакти — любовь к Богу и преданность Ему.

Васаны — скрытые желания и тенденции, вызванные прошлой деятель­ностью индивида и наслаждением ее плодами.

Веды («Знание») — священные книги индуизма; древнейшие памятники индийской литературы, а также примыкающие к ним тексты.

Веданта («завершение Вед») — философское учение, изложенное в Упа-нишадах, Веданта-сутре и Бхагавад-гите.

Випассана — одна из основных форм медитации в буддизме тхераеады (хинаяны). Состоит в наблюдении за ощущениями, исходящими из комплекса «тело—ум»; призвана показать пустотность всех фено­менов.

Гаятри — сакральная мантра индуизма (Ригведа 3:62:10), которую брах­ман должен мысленно повторять несколько раз в день.

Гопи— пастушки, сверстницы и возлюбленные юного Кришны.

Джапа — рецитация мантры (часто с использованием четок).

Джи — суффикс, прибавляемый к имени в знак уважения к его обладате­лю (например: Пуньджаджи, Пападжи, гуруджм). . .

Джняна — знание.

Джняни — «знающий»; последователь Ъжняна-йоги («йоги знания»).

Дзэн-буддизм — версия буддизма, берущая свое начало от Бодхидхармы, который около 520 г. принес в Китай учение, определяемое им как «прямая, независимая от писаний передача Истины».

Дхарма — долг; справедливость; религия; неотъемлемое свойство чего-либо.

Коша («оболочка, футляр, ножны») — один из пяти покровов, окутыва­ющих «Я»: аннамайя-коша (физическое тело), пранамайя-коша (эмо­циональное, «витальное» тело), маномайя-коша («оболочка ума»), виджнянамайя-коша («оболочка интеллекта») и анандашйя-коиш («оболочка блаженства»). Впервые упомянутая в Тайттирия-упани-шаде (3:2-9), эта концепция впоследствии была детально разработа­на в философии йоги.

Кришна — (в индуизме) восьмое земное воплощение Вишну. В кришна­изме Кришна считается верховным Божеством, источником безлич­ного Брахмана, а также всех богов, во главе с Вишну, Шивой и Брах­мой.

Кумбхамела («ярмарка сосуда») — связанный с рекой праздник, справля­емый раз в 12 лет в одном из священных городов Индии — Праяге (Аллахабаде), Хардваре, Насике и Удджаини. На празднование стека­ются миллионы паломников, верящих, что в определенное астроло­гами время река в указанном месте наполняется божественной энергией.

Майя — иллюзия.

Манас — рассудок (от ман — «мнить, рассуждать»); способность полу­чать, сопоставлять и перерабатывать данные, поступающие от орга­нов чувств; «низший» ум.

Мантра — молитва, священная формула. Считается, что очищающее воздействие оказывает уже само звучание мантры.

Махаяна («великая колесница») — одно из двух основных направлений буддизма, получившее распространение в начале н. э. В отличие от последователей хинаяны («малой колесницы») махаянисты считают, что спастись может не только монах, но и любой мирянин, соблюдающий обеты духовного совершенствования. Для махаяны характерны поклонение Будде как божеству и вера в существование множест­ва райских и адских миров.

Нирвикальпа-самадхи — состояние Логического транса, в котором отсут­ствует восприятие двойственности мира.

Падмасана — «поза лотоса»; считается наиболее подходящей для меди­тации.

Пакоры — овощи в кляре. Горсть нарезанных овощей (практически лю­бых) обмакивается в тесто из гороховой муки с добавлением специй и обжаривается в топленом или растительном масле.

Пайса — мелкая монета, равная 1/100 рупии.

Пандит — ученый брахман.

Пир —старик, старец; суфийский духовный наставник.

Прана-вайю — «воздух жизни».

Пуджа — индуистское богослужение.

Рама — седьмое земное воплощение Вишну, родившегося в облике царе­вича из Айодхьи ради уничтожения зла, персонифицированного в образе демона Раваны.

Рамана Махарши (Венкатарамана Аняр, 1879-1950) —духовный учитель Шри Пуньджаджи. В 17 лет испытал духовное озарение (осознал не­зависимость своего «Я» от тела), после чего на всю жизнь поселился в городке Тируваннамалай на склоне горы Аруначала (ныне там распо­ложен ашрам его последователей), где обучал методу атма-еичары («самовопрошания»): поиску ответа на вопрос «Кто я?».

Садгуру (cam + гуру) — «истинный духовный учитель».

Садхак — человек, придерживающийся садханы.

Садхана — духовная практика. Саннъясин — индуистский монах.

Сансара — материальный мир, страдания в круговороте рождений и смертей.

Санскары — отпечатавшиеся в подсознании впечатления прошлых жиз­ней, ответственные за желания и склонности индивида в новом во­площении.

Сатсанг — «общение с Истиной»; духовная беседа.

Сатсанг-бхаван — «дворец духовных собраний»; зал для проведения сат-сангов.

Сахадж-самадхи — состояние естественной просветленности.

Свами («хозяин») — титул индуистских монахов.

Сиддха-йог — йог, обладающий сиддхами (паранормальными способнос­тями).

Сиддхи — от сидх — «осуществлять») паранормальные способности. Во­семь основных сиддх (ашта-сиддхи) перечислены в «Йога-сутрах» Патанджали (3:16-48).

Сутра («нить») — краткое афористичное высказывание или текст, со­ставленный из таких фраз.

Урду (хиндустани) — язык, имеющий общую основу и грамматику с хин­ди, однако насыщенный арабскими и персидскими словами; в отли­чие от хинди, для письма используется арабский алфавит.

Холи — новогодний праздник, справляемый на протяжении трех дней начиная с полнолуния месяца пхальгуна (февраль-март). В течение второго и третьего дня участники празднования обсыпают друг друга цветным порошком и поливают подкрашенной водой. На севере Индии обряд связан с легендами об играх Кришны с гопи (пастуш­ками). Чапати — тонкие лепешки из муки грубого помола.

Шанкарачарья — титул духовных вождей шиваизма, возглавляющих мо­нашеские ордена и монастыри, основанные Ади Шанкарой (788-820) в важнейших местах Индии: на севере (Бадринатх в Гималаях), на юге (Каньчипурам), на западе (Дварака), на востоке (Пури) и в центре — Шрингери (Карнатака). Каждый Шанкарачарья выбирает и готовит себе преемника, который принимает титул после смерти наставника.

Шастра — авторитетный текст любой тематики (научной, религиозной, политической и т. д.).

 
Поиск по сайту
November 2017 December 2017 January 2018
Mo Tu We Th Fr Sa Su
1 2 3
4 5 6 7 8 9 10
11 12 13 14 15 16 17
18 19 20 21 22 23 24
25 26 27 28 29 30 31
Post New Event Post New Event
gleb-smirnov
ГЛЕБ СМИРНОВ
Психолог. Психотерапевт. Коуч.
Системная, семейная терапия, расстановки по методу Хеллингера.
Ведущий тренингов холотропного дыхания.
Учитель Цигун, Sheng Zhen Gong  и медитации.
Основатель портала "Самопознание".

oleg-onopchenko
Олег Онопченко
Мастер международного класса в тонгрен-терапии, цигун-терапии, тайцзи-цюань, туйна-массаже, шиатсу.


vladislav-kenga
Владислав Кенга

Психолог.
Трансперсональный психотерапевт.
Президент Международной ассоциации трансперсональной психологии и психотерапии "Сауле".
Ведущий тренингов холотропного дыхания.


20120921_171147
Психолог-психоаналитик.
Индивидуальное консультирование.
Психоаналитическая терапия.


jurij-besarab
Юрий Бесараб

Тренер по Ушу (кунг-фу).
Мастер спорта, призёр чемпионатов Европы и мира по Ушу.


andrej-troshkov
Андрей Трошков

Психолог. Консультант.
Телесно-ориентированный психотерапевт.
Ведущий тренингов и групп.


kristine-ozolina
Kristīne Ozoliņa

Praktižējošs psihologs.
Sistēmiskās ģimenes psihoterapijas konsultants.
Deju un kustību terapijas grupas.


liga-rainska
Līga Rainska

Praktizējošs psihologs.
Ilgstoša vecmātes darba pieredze.
Nodarbību cikls topošajām māmiņām.


julija-perepjolka
Юлия Перепёлка

Психолог. Консультант.
Гештальт-терапевт.


viktorija-petljak
Виктория Петляк

Психолог. Консультант.
Психодинамическое консультирование, гуманистический подход.


__MG_1725-2
Тренер по оздоровительной гимнастике.
Инструктор цигун, мастер чайной церемонии.

natalija-daugste
Наталья Даугсте

Психолог.
Телесно-ориентированный психотерапевт.
Массажист.


jelena-saplavskaja
Елена Шаплавская

Психолог.
Со-автор научных исследований.


alla-pilenok
Алла Пиленок

Психолог.
Семейное консультирование.


danil-bobrov3
Данил Бобров

Автор портала "Самопознание".
Переводчик.
Устный синхронный и последовательный перевод.
Письменный перевод.
Инструктор Цигун.
Блоггер, путешественник.