Valodas izvēle

index

Тренинги, семинары
О нас
Специалисты
Контакт
Направления
Центр психологии
Обучение
Школа Цигун
Холотропное дыхание
Расстановки
Отзывы
Библиотека
Фото, видео
Поэзия
Хохоталка
Календарь событий
Наши друзья
 
 
Партнёры, друзья, коллеги

banneris_pedinjas

14-6_1_6

trainyou_samopoznanie_RU

sic-lv-banner


Brunner

rezon_232x117

lwf-lv

shaolin-ru

Wushu_wulin

tunbei

cigun-lv

sporta-klubs-TEV

kenga-trans-org

AuraVideoGIF_11-10-2011

center_474

taofederation-banner-ihhrc-tao

www.IHHRC.org

Raduga2005

drikung-lv


sorig-lv
Музыка для души
Сколько гостей на сайте
We have 12262 guests online

Интервью, лекции

"Нет учителя, нет ученика, нет учения". Рама Кравел - интервью с Пападжи.

(Лакхнау, 1993)

argaiv1454

Пападжи, Шанкара утверждал, что суть его учения можно выразить половиной стихотворной строфы. Если бы Вы суммировали свое учение в одном-двух предло­жениях, как бы это звучало?

 

Нет учителя, нет ученика, нет учения.

 

Тогда что мы сегодня здесь делаем?

 

Ищем, кто мы есть. Если тебе нужно определенное учение, ты должен оставить свое местожительство и уйти в лес. Тебе надо будет найти какой-то Центр в Ги­малаях или учителя, живущего там в пещере. Когда ты его найдешь, тебе придется забыть о всей своей прежней жизни, отказаться от семьи и остаться с учителем. А чему он тебя научит? Только тому, что услышал от сво­его гуру или прочел в книгах. Так что все, чему бы он тебя ни учил, связано с прошлым. Все, чему он станет тебя учить, будет исходить из его ума, и тебе, чтобы усвоить это учение, надо будет понимать его умом.

Если есть комплект «учитель — учение — ученик», то ума не избежать. Все, что принадлежит уму, относится к прошлому. Если учитель берет свое учение из книг, зна­чит, его учение исходит из прошлого.

Я не называю учением то, что делаю. Я говорю: «Успокойтесь. Не гоняйтесь за учителями, учениями, намерениями, мнениями и идеями».

В какой бы жизненной ситуации человек ни нахо­дился (можешь быть семейным человеком или даже бизнесменом), я скажу ему то же самое: «Оставайся в безмолвном покое, остерегайся любых мнений и пред­ставлений».

Какое учение тебе нужно? Если хочешь заняться по­иском учителя, тебе надо оставить одно место и отпра­виться в другое. Что ты надеешься получить, географи­чески переместившись из Ванкувера в Лакхнау?

Мастер, а что не так с прошлым? Говорят, что тот, кто не учится на прошлых ошибках, обречен на их повторение. Можем ли мы не учиться у прошлого?

punja9

Единственное, чему можно научиться у прошло­го, — как в нем оставаться. А как отбросить прошлое? Как пребывать в настоящем? Научит ли прошлое этому? Прошлое — это кладбище. Если ты придешь на по­гост и разроешь могилы, чему ты научишься у тех, кто лежит под землей?

Вы говорите: «Успокойтесь». Это для меня словно просьба перестать дышать.

Человек является продуктом своего прошлого. В Дхаммападе сказано: «Человек это то, что из него делают его слова и мысли». Нам большинству людей, зависящих от прошлого, нелегко уйти от него, нелегко отбросить прошлое. Не могли бы Вы сказать что-то тем, кто нахо­дится в таком положении?

 

Во Вселенной все представляет собой прошлое. Со­творенный мир — это прошлое; все планеты и звезды являются прошлым, сам Творец является прошлым. Сам Бог — прошлое.

Некоторые индуистские философы говорят, что Все­ленная сотворена Брахмой (Создателем). Когда она по­явилась, возникла необходимость заботиться о всех со­творенных существах, поэтому Творец превратился в Вишну (Хранителя). Потом, во время уничтожения Все­ленной, на сцену выходит Шива (Разрушитель). Откуда появились все эти концепции сотворения, сохранения и разрушения? Кто создал Создателя?

Если ты говоришь о какой-то части сотворенного ми­ра, ты можешь найти исток этого фрагмента в Создателе. Но кто создал Создателя?

Мастер, для чего существуют священные писания? Почему великие мудрецы прошлого просили изучать писания и поче­му они проводили границу между духовным и мирским зна­нием?

 

Они приказали тебе читать Упанишады, Веды, сут­ры, шастры", чтобы ты в один прекрасный день почувс­твовал себя пресытившимся всем этим. И тогда ты успо­коишься. От чтения таких книг, как Веды, ты ничего не получишь. Просто пребывай в безмолвном покое и смо­три, что происходит.

Разве стремление к Свободе возникает спонтанно? Разве не должен человек сначала услышать из авторитетного источника о возможности освобождения?

 

Это стремление уже присутствует. Оно уже здесь, но ты скрываешь его своими замечаниями: «В Ведах сказа­но...», «Создателя зовут Брахма».

Но разве эти идеи совершенно бесполезны? Если да, то по­чему учителя преподают это?

 

Учитель будет учить тебя всему этому, но когда ты выучишься, он скажет: «Это не является высшим учени­ем». Веды полны всевозможных рассуждений на духовные темы, но они же утверждают, что Абсолютную Ис­тину нельзя выразить словами. В Ведах сказано: «Нети-нети» («Не это, не это»). Что это значит?

Веда означает «знание». Веды — книги знания. Это древнейшие книги в мире, но они честно признают, что Истину нельзя описать. Они говорят: «Нети-нети». «Не это и не то».

Таким образом, если ты поверишь этому чистосер­дечному признанию Вед, то не сможешь верить, что ве­дийские описания истинны. И это совпадает с тем, о чем я говорю.

(Указывает на два стоящих на столе стакана.) Ни этот, ни тот. (Указывает на пространство между стаканами.) Между этим и тем. Этот и тот. (Убирает стаканы со сто­ла.) Теперь нет ни «этого», ни «того». Что теперь здесь есть?

Ничего.

 

Ничего. А это «ничто» было здесь до того, как сюда поставили стаканы?

Да, оно здесь было.

 

Оно здесь было. Оно не имеет ничего общего со ста­канами. Его не затрагивает их присутствие или отсутствие. Стаканы своим появлением не обеспокоили «ни­что». А что такое стаканы? Форма и название.

То есть никакие действия, исходящие из прошлого, не мо­гут освободить нас от него, потому что действия не могут устранить неведение. Его уничтожает только знание. Вы это имеете в виду?

Что является источником авидьи (неведения)? Игде имен­но авидья гнездится в дживе (индивидуальном «я»)? В ахамкаре (эго), в манасе (способности мыслить) или в чит-те (уме) ? Вы говорите, что порабощенность неведение. Откуда у дживы взялось это неведение? Если я по своей истинной природе вечно свободен, если я являюсь чистым сознанием, как же случилось, что джива стала порабощен­ной? Откуда появилось неведение?

 

Ты говоришь об авидье. «Навидьте ити видья» — «То, что не есть неведение, — это знание». Если ты не ви­дишь истину, это неведение.

Где это неведение коренится в нас, Мастер?

 

Оно исходит из того же источника.

 

У него тот же источник, что и у видьи (видения)?

 

Откуда исходит видья, оттуда исходит и авидья. Дру­гого места нет. Откуда бы она могла еще появиться?

Я об этом и спрашиваю: из ахамкары или манаса? Из чит-ты или из буддхи (интеллекта)?

 

Все существующее должно было появиться из одного Истока, потому что кроме него ничего нет. Если это Реальность, то она должна быть единой. Не может быть двух Реальностей, одна из которых была бы источником одного, а другая — другого. Все появилось из Единого.

Согласен. Не может быть двух бесконечных Абсолютов.

 

Да, не может быть. Бесконечное должно быть един­ственным. Я не даю никаких названий тому месту, отку­да все исходит. Некоторые люди называют его Знанием, другие — Пустотой, истинным «Я», Светом, Сознани­ем. Как тебе больше нравится? Если хочешь передать определенную идею, можешь называть его Атманом или Брахманом, но я предпочитаю не использовать вообще никаких названий.

Мастер, как авидья окутала атман?

Атман всегда чист. Я расскажу тебе, как все произошло. В начале было только Сознание. В Сознании появилось нечто, похожее на волны в океане. Как соотносятся вол­ны с океаном?

Они тождественны ему, но в то же время отличны от него.

 

Да. Тождественны, но отличны. Человек, наблюдаю­щий за волнами с берега, видит только движение форм, поэтому он может забыть, что волны неотделимы от оке­ана. Но волны и океан — одна и та же субстанция. По­добным образом, волны, появившиеся в Сознании, так же являются сознанием. Они не могут быть чем-то иным. И вот волна (которая является самим сознанием) хочет узнать, кем она является. Она желает познать себя.

В этой аналогии подразумевается недостаток знания в Сознании. Разве такое Сознание может быть полным и совершенным?

 

Сознание спрашивает у Сознания: «Что это? Что это?»

Но оно должно было бы уже знать. Разве Сознанию чего-то не хватает? Если, как Вы говорите, в Сознании появилось желание познать себя, значит, Сознание неполно ведь желать можно лишь того, чего нет.

 

До этого момента мы еще дойдем, а сейчас речь идет о том, как из Сознания вышла Вселенная, а также как появилась порабощенность материей. Ты спросил о порабощенности.

В Сознании поднялась волна сознания, и сознание хочет узнать, кем оно является. Сознание обращается к Сознанию с вопросом: «Что это?» Сознание спрашивает у себя — так же как ты можешь обращаться к своему отражению в зеркале.

Ты смотришь на свое отражение в зеркале. Оно тебе нравится; ты любуешься им и спрашиваешь: «Я ли это? Рама ли я?» Когда ты смотришься в зеркало и говоришь: «Это Рама, это я», тебя отделяет от отражения зеркало. Если есть зеркало и отражение, в сознании появляется разделение. Все является лишь Сознанием, но теперь в нем есть разделение.

Реально ли это отражение? Одна из школ адвайты счита­ет его реальным, но другая утверждает, что оно нереально.

 

Оно нереально постольку, поскольку ты не осозна­ешь, что субстанция одна и та же. Тогда ты не видишь единства. Тогда ты видишь различие. Идея разделенности скрывает изначальное Сознание. Ты не видишь, что это одно и то же. (Снимает с пальца Рамы кольцо.) Вот кольцо. Оно круглое; диаметр его — примерно полдюй­ма. Его окружность имеет определенную длину. Оно предназначено для конкретной цели. Его название — «кольцо». Это круглая штуковина, надеваемая на палец. Что еще ты можешь в нем увидеть?

Материал. Оно сделано из золота.

 

Когда ты говоришь: «Это золото», ты видишь не кольцо, а субстанцию, из которой оно изготовлено. Вот так и со Вселенной.

Формы и названия скрывают Реальность.

 

Формы и названия скрывают за собой золото.

 

И это исходит от деятельности самого Сознания?

 

Это исходит от золота, это было золотом, это есть золото. Оно было просто рудой. Я работал на рудниках и знаю, что когда-то оно было просто рудой. Из тонны руды можно получить унцию золота. Вначале оно находилось в руде, в камнях, и если бы ты их увидел, ты бы даже не заметил, что там есть золото. Когда ты видишь кольцо, ты не можешь видеть золото. Форма и название кольца скрывают золото.

Итак, золота не видно. Сознания не видно, потому что в нем возникли волны, которые говорят о себе: «Я». И это «я» стало отделенным — волна отделена от океа­на. Волны придумали себе имена и атрибуты: «Я — Ра­ма; она — Бхакти. Я обладаю телом и умом. У меня есть интеллект, части тела, я могу делать то-то и то-то, я могу делать что захочу».

Ты спросил о невежестве и о том, откуда оно появи­лось. Откуда появилось «я»? Оно появилось из того же источника, потому что между «я» и Сознанием нет раз­личий.

Но в каком месте это «я» появляется, Мастер? Из какого места исходит «я»? Романа Махарши говорит, что оно исходит из духовного Сердца, расположенного в правой стороне груди. Согласно ему, там находится «пещера Серд­ца», в которой пульсирует и мерцает ахам спхурана (сия­ние «Я»). Но Вы говорите, что это Сердце не находится ни внутри грудной клетки, ни вне ее. Тогда где же оно?

 

Не внутри и не снаружи.

Это мне мало о чем говорит. Если его нет ни внутри, ни снаружи, значит, его нет нигде.

 

Оно везде, поэтому — не внутри и не снаружи. Оно везде.

Но ведь в дживатмане (индивидуальном «я») оно должно быть где-то локализовано?

(Берет чашку.) Ты говоришь, что должна быть локализа­ция. Вот чашка. В чашке есть пустота...

Я задал вопрос, потому что Вы советуете нам найти ис­точник своего «я». Как и Ваш Гуру, Вы просите нас задать­ся вопросом «Кто я?» и найти источник этой мысли. Но если эта мысль не находится ни внутри, ни снаружи...

 

Я просил тебя найти «я», потому что ты пришел ко мне со словами: «Я опечален страданием мира. Мастер, спасите меня». Поэтому я сказал, что жгущая тебя пе­чаль исчезнет, если ты спросишь себя: «Кто я?»

Да, меня изнутри жжет.

 

Вот я и говорю: «Найди, кто страдает». Ты отвечаешь: «Я». Так найди, откуда исходит «я», которое страдает. Твой вопрос очень искренен.

Я говорю это от всего сердца.

 

И это очень правильный вопрос. Если ты решишь его, ты решишь проблему всего феноменального мира. И ты мгновенно можешь понять это. Как? Давай я тебе покажу. Когда ты просыпаешься, что просыпается в первую очередь?

«Я». А где было это «я» во время сна, перед пробуж­дением? Где было твое осознание этого «я»? Когда ты в 11:00 засыпаешь, ты оставляешь здесь все. Ты оставля­ешь свою библиотеку, квартиру, своих близких, свою любимую и в одиночку погружаешься в сон. Ты в нем совсем один — не можешь взять с собой даже свое тело. Ты оставляешь свое имя, свой облик и все остальное и засыпаешь. Ты идешь туда совершенно один. Там нет «я», нет ума, нет неведения, нет мудрости, нет Бога, нет демонов, нет сансары. Ты там один-одинешенек.

Тогда что такое сновидение?

 

Сновидение ничем не отличается от «бодрствова­ния». Нет никакой разницы, потому что в обоих случаях ты видишь объекты. Если тебе приснится тигр, ты его по-настоящему испугаешься. Если в лесу он набросится на тебя, ты не скажешь: «Ты — приснившийся тигр. Я — Рама во сне. Иди и ешь меня». Ты не станешь гово­рить ничего подобного, а постараешься забраться на ближайшее дерево.

Мастер, откуда во сне берется свет?

 

Это следующий вопрос, который я тебе задам. Ты в одиночку заснул. Во сне ты ничего не знаешь. Потом ты опять просыпаешься. Появляется «я». Оно ждало где-то вне тебя. Ты держишь его где-то снаружи, причем сам привязался к нему. Если ты перережешь веревку, привя­зывающую тебя к «я», ты уже не проснешься, никогда не вернешься в состояние «бодрствования». Однако ты во­истину пробудишься к Реальности, в которой нет ни «бодрствования», ни глубокого сна, ни сновидений. Это совсем другое состояние, но ты уже встречался с ним в глубоком сне. Если тебя спросят: «Рама, как спал?», ты ответишь: «О, очень хорошо, отлично. Мне ничего не снилось. Я все забыл». Чтобы так говорить, ты должен был осознавать сон. Кто находился в сознании, когда ты спал? Там не было сансары. Там ничего не было. Так кто же тот, кто наслаждается, когда ты спишь? Кто наслаж­дающийся?

«Я». Атман.

 

Значит, присутствует «Я». Когда ты просыпаешься, кто просыпается? Просыпается «Я»?

Истинное «Я» всегда бодрствует!

 

Да, просыпается другое «я» (эго). А то «Я», которое присутствовало, пока ты спал? Это «Я» было свидетелем твоего глубокого сна, а когда тебе что-то снится, оно осознаёт, что ты видишь сон. Ты можешь сказать, что сейчас находишься в состоянии бодрствования, но воз­можно ли какое-то состояние без «Я»?

Волна («я») отделилась от «Я» и считает себя отдельной волной.

 

Поэтому страдает...

Да, поэтому страдает.

Наслаждавшееся ТО теперь скрыто. Когда ты гово­ришь «Я проснулся», речь идет о теле, уме, интеллекте, деятельности. Вот что проснулось.

Мастер, в одном из интервью Вы сказали: «Познай свое "Я". Этим знанием является бытие. И это все, что надо знать: знание есть бытие». Я хочу спросить: что делает знание бытием? Ведь это несоизмеримые понятия. Напри­мер, математики могут говорить о правильном многогран­нике с пятьюдесятью четырьмя гранями. Для них он важная часть знания, но в реальном мире такая вещь не встречается, у нее нет бытия. Знание представляется ум­ственным процессом, тогда как бытие (хотя и может от­носиться к уму), без сомнения, является гораздо более ши­роким понятием. Так что же Вы имеете в виду, говоря, что знание есть бытие?

 

Знание приходит из прошлого. Все твои знания пришли оттуда. Ты их почерпнул из книг, от садху, свя­тых и учителей. Ты называешь это «знанием» и накап­ливаешь его — жизнь за жизнью. Это знание ныне хра­нится в твоей памяти. Но скажи мне, где находится это знание, когда ты погружаешься в глубокий сон?

Когда ты говоришь о знании, в твоем уме имеется определенный предмет, объект. Что-то ты узнал в уни­верситете, что-то — в другом месте. Ты не обрел это знание в акте непосредственного постижения. Твое зна­ние накоплено с помощью ума и не является прямым видением. Когда я говорю, что «знание есть бытие», я

имею в виду не заученные сведения, накопленные умом (такое знание не есть истинное знание), а истинное зна­ние — Исток, недоступный рассудочному знанию и изучению.

Оно запредельно уму.

 

Да. Все существующее исходит оттуда — даже совер­шенно новые изобретения, мысли и идеи. Все виды зна­ния берут свое начало в Пустоте, в Сознании. Все исхо­дит оттуда.

Если уму это знание недоступно, то кто может им обла­дать?

 

Не-ум.

Это сакшин («свидетель»)? Этот не-ум является свиде­телем?

 

Да. Ума нет. Когда ум устранен...

 

«Ум устранен» это когда нет манаса, нет ахамкары и нет буддхи?

 

Даже буддхи нет.

 

Нет памяти...

 

Значит, нет прошлого...

 

В таком случае, можно было бы сказать, что нет и знания.

 

Ничего нет. «Знание» — это ум…

 

Чтобы знать, надо иметь ум. Если убрать ум, как можно что-либо знать?

 

Все, что мы знаем, исходит из не-ума.

Кто спит? Кто погружается в глубокий сон? Чем является то, что спит? И что это за свидетель, свидетельствую­щий сон? Нет ли свидетеля, стоящего над умом?

 

Да, он над умом, вне ума.

Что это за свидетель? Вы говорили о свидетеле, о сакшине.

 

Он сакшин. Если бы я описал его, он стал бы опи-суемым.

Да.

 

Если бы его можно было описать, разве мог бы он быть свидетелем? Если он является частью описания, как может он продолжать свидетельствовать?

Однажды, когда Кабир вышел из дому, чтобы совер­шить омовение в Ганге, у его калитки двое как раз зате­яли драку. Один из дерущихся отрубил другому руку. Обоих арестовали и поместили под стражу. Тот, кто от­рубил другому руку, утверждал, что действовал в целях самообороны. Он говорил, что топор принадлежит его противнику, который первым напал на него. Кабира, как свидетеля происшествия, вызвали на допрос. Но он сказал: «Тот, кто видит, не может говорить. Глаза могут видеть, но не способны говорить. Язык умеет говорить, но он не видит».

Мне нравится эта история, но, Пападжи, когда Вы так говорите...

 

Это ответ на твой вопрос. Свидетелем является что-то другое. Оно присутствует и в жертве нападения, и в том человеке, которого в суд не вызывали. И это наилуч­ший свидетель, однако его никто не знает. Он не извес­тен ни судье, ни кому-либо другому. Это лучший свиде­тель, но его не замечают —потому что не хотят слушать. Мы не слушаем ТО. Оно скрыто за «я».

И как же убрать «ячество», прячущее от нас свидетеля?

Мы пришли к тому, с чего начали. Я отвечал на этот вопрос еще до того, как он у тебя возник. Скажи: откуда появляется «я»? Найди источник этого «я».

Чтобы дойти до цели, тебе надо пройти через «я». Отправься к его истоку. Что там дальше? Когда «я» уст­ранено, что остается?

Как я могу подумать о том, что дальше? Все, что мне известно, это «я». Если «я» гнездится в мыслях, то вый­ти за пределы мыслей невозможно.

 

Нет, нет. Тебе на надо думать. Говоришь ли ты «Я думаю» или «Я не думаю», ты ищешь то же самое «я». Найди его источник.

 

Да, но это словно попросить человека... Когда Вы просите перестать думать...

 

Говорю тебе снова: имеется «я». Я же прошу тебя: «Не пользуйся словом "я"». Исполни эту просьбу, а я посмотрю, что с тобой станет.

Без этого слова...

 

Без этого слова. Не употребляй слово «я». Это просто слово. Не используй никакого слова. И на секундочку перестань думать. Потом скажешь мне, что происходит.

Ум работает.

 

Да, это ум; «я» —это ум.

 

Как остановить ум?

 

Он уже остановлен.

Но слова не дают ему остановиться.

 

Я не говорю: «Стой». Я спрашиваю: «Каков резуль­тат?»

В результате появляются мысли. Мысли, и новые мысли.

 

Я говорю: «Найди источник мыслей». Их источни­ком является «я».

Хорошо. Предположим, кто-то пытается сделать это...

 

Почему кто-то? Почему не ты? Мы оба сейчас здесь. Если у нас с тобой все выйдет хорошо, значит, так будет и у других.

(Разрыв в записи диалога, вызванный заменой закончившей­ся видеокассеты.)

Мастер, кое-кто говорит, что поведение гуру свидетель­ствует о степени его Самоосознания, что есть однознач­ная связь между поведением пробужденной души и сте­пенью ее пробуждения. Считаете ли Вы, что гуру отвечает за свои поступки? Можно ли на их основании судить о качествах учителя?

 

Прежде всего, гуру ни у кого не находится в подчи­нении. Он свободный человек. Никто не может им ко­мандовать. Даже Бог не может командовать им. Бог прислушивается к его словам.

Да, сэр!

 

Эта идея досталась тебе от какой-то религии. Они все говорят: «Веди себя так, как мы сказали, а не то попа­дешь в ад». И у каждой религии свой специфический набор требований. То, что в одной религии считается грехом, может рассматриваться последователями друго­го вероисповедания как добродетель. И кому из них верить?

Но ты говоришь о поступках просветленного. Такой человек стоит выше всех правил поведения. Для него ничего никогда не существовало.

Поведение обычного человека является частью неве­дения. Но когда просветленный что-то делает, ест, смот­рит на что-то — это наилучший из возможных вариантов поведения. Он смотрит на всех людей, всех живот­ных, на все горы с такой любовью, какая остальным людям даже и не снилась.

Должен ли гуру, делая что-то, думать, как это будет вос­принято учениками? Являются ли действия учителя про­должением обучения? То есть когда гуру как-то поступает по отношению к ученику, надо ли ученику рассматривать этот поступок как преподанный ему урок?

 

Это не базар с продавцами и покупателями. У Гуру нет учеников. Он один. Разве кроме него кто-то сущес­твует? С его точки зрения, никогда ничего не существо­вало. Нет ни ученика, ни учителя. Есть только Муд­рость. Все остальное — начетничество. У истинного учителя нет учения и каких-либо правил поведения. Он превзошел все это.

Иногда кажется, что Вы сердитесь. Это так?

 

Этот гнев — для гневливых. Мистер Гнев очень хо­рошо справляется со своей ролью. На некоторых это отлично действует. Гнев — мой спецназовец из группы «Кэт»*. Он охраняет меня. Есть мистер Гнев, и есть мис­тер Голод, который в должное время отправляет меня за стол, чтобы я поел. Мистер Голод — хороший друг. А еще у меня есть очень хорошая подруга мисс Сон. Ей нравится спать со мной. И я сплю с ней.

Хорошо. Могу ли я спросить: какими тремя основными ка­чествами должен обладать истинный ученик? Что важнее всего для того, кто искренне хочет достичь освобождения?

 

Важнее всего — хотеть лишь Свободы. Только Сво­боды. Когда девушка созрела, у нее на уме только юно­ши. Родители могут забрать ее домой, но если ей лет восемнадцать-двадцать, она влюбится, оставив все, что знала раньше, — близких, друзей, учителей и все ос­тальное.

То есть необходимо то, что Шанкара называл мумукшутвой (устремленностью к Свободе)?

 

Да, должно быть сильное, жгучее влечение — не та­кое, как у жены к мужу, а скорее чувство, испытываемое неверной женой к своему любовнику.

Как у гопи к Кришне?"

 

Неверная жена может обманывать мужа, но она по-прежнему хорошо заботится о нем: делает ему массаж и т. д. Она заботливая мать, отправляющая детей в школу. Но в условленное время, когда в ее доме все спят, она перелезет через забор к любовнику.

Не демонстрируй никому, что ты ищешь Свободу. Не выставляй это напоказ. Спрячь свое устремление от всех — от семьи, от общества. Никому не говори об этом. Неверная жена даже подругам не расскажет, что по ночам забирается в постель к соседу.

А если бы помимо жгучего желания Свободы Вы назвали еще одно качество истинного ученика, что это было бы?

 

Прежде всего — сильное, жгучее желание Свободы. Если твоя одежда загорелась и рядом есть река, ты побе­жишь прямо к ней. Если по дороге тебе кто-то скажет: «Давай выпьем по чашечке кофе», ты не обратишь на его слова никакого внимания. Тебя ничто не сможет от­влечь, потому что желание избавиться от жжения засло­нило собой все другое.

Тот, кто понимает, что река спасла его жизнь, не забудет о реке. Он должен быть очень благодарен своей спасительнице. Теперь он не уйдет с берега реки, оста­вившей его в живых.

Идти к гуру... А что Вы считаете важнейшим качеством учителя, истинного Гуру? Как нам распознать истинного учителя? Как узнать, является ли учитель правильным, хо­рошим учителем?

 

Представь, что ты гуляешь по лесу. К тебе подходит олень и трется о твои ноги. Ты его гладишь. Тут прибе­гает кролик и лижет тебе стопы. Звери очень дружелюб­ны, и ты ласков с ними.

Вдруг перед тобой появляется тигр. Станешь ли ты его гладить? Нет? А почему? О чем ты подумаешь в это мгновение?

Я убегу.

 

Убежишь? А он даст тебе убежать?

 

Смотря с какой скоростью бежать.

 

Но он побежит за тобой. Кто быстрее бегает: ты или тигр? Если встретишь тигра, он очень хорошо о тебе позаботится.

Это признак учителя. Если перед тобой внезапно по­явился тигр, можешь ли ты думать: «Жена ждет меня к обеду»? Появятся у тебя такие мысли?

Нет.

 

Нет. Почему нет? Из-за внезапно появившегося тиг­ра. В этой ситуации ты не можешь думать.

Истинный учитель — тот, кто останавливает твои мысли. Это первейший признак учителя.

О, да.

 

Тебе надо искать, руководствуясь этим признаком. Тот, кто останавливает твои мысли, является истинным учителем. Ты приходишь, застываешь, онемев, и просто вручаешь себя ему.

Мастер, Вы иногда говорите, что у птицы Свободы два крыла: джняна и бхакти. Мы говорили о джняне. Какое место в Вашем учении занимает бхакти?

Бхакти не для Запада, поэтому я о нем не говорю.

 

Да, но если у кого-то есть склонность к бхакти, Вы его будете вдохновлять или расхолаживать?

 

Всячески вдохновлять.

Х

орошо. В таком случае, не лучше ли для идущего по пути бхакти начинать с сагуна-бхакти, а не с ниргуна-бхакти? Об этом говорит Гита. В ней сказано, что форму полюбить легче, чем бесформенное". Разве не так?

 

Да, да. Здесь есть ступени.

Не могли бы Вы сказать что-то о ниргуна-бхакти, о любви к Бесформенному. Как правило, многим людям очень трудно это понять.

 

Пусть начинают с сагуна-бхакти. Вначале уму нужен какой-то образ; необходимо изваяние божества, на ко­тором можно сосредоточиться. Потом сосредоточение превратится в преданность. Бхакт проецирует свою преданность на изваяние. Не имеет значения, что за об-

раз перед бхактом —важна сила его преданности. Если преданность достаточно сильна, Божественность начнет проявляться в конкретном образе, подтверждая пред­ставления бхакта о божественном. Это сагуна-бхакти.

В детстве вы играли со своими игрушками. Родители покупали вам игрушки. Им самим не хотелось играться; они давали игрушки детям, чтобы те играли. Когда дети вырастут, им больше не захочется возиться с иг­рушками.

 

То есть они перейдут к ниргуна-бхакти.

 

Да

Могли бы Вы описать это? Что именно представляет со­бой ниргуна-бхакти?

Ниргуна означает «внеатрибутный». Нет ни образа, ни чего-либо другого. Говорится: «Есть много рек, но в оке­ане все они исчезают». В океане уже нет ни формы реки, ни ее названия.

Дети могут играть. Они могут сосредоточиваться на своих игрушечных образах. Но в конце концов Божест­венность милостиво скажет ребенку: «Ты вырос. Тебе больше не нужны игрушки». И Она появится в Сердце, чтобы обращаться к тебе оттуда.

Мира начала развивать бхакти с помощью изваяния Кришны. Тогда ей было всего девять лет. Мимо ее около проходила свадебная процессия, и она спросила у мате­ри, что там происходит. Мать сказала, что это свадьба. Но Мира не знала, что такое свадьба, поэтому матери пришлось объяснить подробнее:

—  Вот тот человек на коне — жених. Он едет за сво­ей будущей женой.

Тогда Мира спросила:

—  А где жом жених?

Мать была сторонницей Кришна-бхакти, поэтому

она отвела дочь в храм, указала на изваяние Кришны и сказала:

—  Вот Он — твой жених.

Мира ничего не знала о замужестве, но ей было из­вестно, что невеста должна любить жениха. С тех пор у девочки появилась большая любовь к образу Кришны, которая с годами становилась все сильнее и сильнее. Кришна появлялся перед ней; они разговаривали и иг­рали. Мира не знала, что Он — Бог. Она поверила мате­ри, сказавшей, что Он — ее жених, поэтому она играла с Ним как со своим другом.

Мира была принцессой, и отец в конце концов выдал ее замуж за правителя соседнего царства. Замужество никак не сказалось на ее любви и преданности Кришне. Он продолжал являться ей, и она по-прежнему играла с Ним.

От любви к Кришне Мира часто впадала в экстаз, танцевала и пела в царских покоях. Она всегда пела о любви к Кришне и танцевала для Него.

Сестра царя говорила ей: «Царице нельзя поступать так. Такое поведение недопустимо. Ты — член царской семьи, супруга магараджи, ты должна вести себя подо­бающе». Мира не придала значения этим увещеваниям и продолжала петь и танцевать.

У царя был шахматный столик, за которым Мира играла с Кришной в шахматы. Однажды, когда они иг­рали за закрытыми дверями, золовка Миры услышала доносившийся из зала смех двух голосов. Она позвала брата и сказала, что Мира закрылась с каким-то муж­чиной.

Царь очень рассердился. Он взломал дверь и потре­бовал, чтобы Мира сказала, с кем она была. (Раджа не мог видеть Кришну — Его видела только Мира.)

Мира сказала: «Здесь Кришна. Мы играем в шахма­ты» — и указала на пустое сиденье. Царь взглянул туда, но никого не увидел. Однако, когда он посмотрел на игральную доску, то понял, что игра в разгаре. Он видел, что Мира с кем-то играет. Хотя царь и не мог видеть Кришну, он принял ее объяснения. Извиняясь, он кос­нулся стоп Миры и сказал: «Отныне можешь делать все, что захочешь».

И другим святым Бог тоже являлся. Святая Тереза Авильская* была влюблена в изваяние Иисуса. (Я видел эту скульптуру — она по-прежнему находится в жили­ще Терезы.) Однажды Иисус появился перед ней в этом облике и поцеловал ее.

Несказанно счастливая, она побежала к жившему не­подалеку Сан-Хуану де ла Крус". (Его дом я тоже ви­дел.) Придя к нему, Тереза рассказала, что ей явился Иисус: «Он смеялся и улыбался, а потом обнял меня и поцеловал».

Сан-Хуан ей не поверил; он думал, что Иисус никог­да не смеется и не улыбается. Христиане считают, что все должны страдать — даже Иисус.

Когда Тереза сказала: «Он появился улыбаясь», Хуан ответил: «Нет, это, должно быть, демон. Только демоны улыбаются. Если он был радостен, значит, это демон. Это было демоническое посещение».

Аналогичные события происходили также с Фран­циском Ассизским и святой Кларой.

Мастер, но ведь впоследствии Мира встретила гуру, кото­рый посвятил ее в ниргуна-бхакти?

 

Кажется, это был Рамананда"?

 

Нет, это был Равидас". Но даже Равидас впоследс­твии склонился к стопам Миры.

Что касается ниргуна- и сагуна-бхакти применитель­но к жизни Миры, она в конце концов написала стихо­творение, в котором сказано: «На девятом этаже есть пустая спальня с ложем, устланным для брачной ночи с Ниргуной. Кришна приходил ко мне и уходил, разрывая мое сердце. Но отныне со мной будет ТО. И больше не будет разлуки». Видишь, ниргуна остается навсегда.

Сегодня Вы сказали, что человеку, охваченному огнем, надо прыгнуть в реку, чтобы погасить пламя. Также Вы сказа­ли, что он должен быть благодарен реке и не уходить с ее берегов. А что можно сказать об огне преданности, прису­щем бхакту? Когда он становится безгранично предан гуру и всецело полагается на его милость, куда лучше направить эту преданность, чтобы она привела ученика к Свободе? Если ученик до самозабвения предан Вам, позволяете ли Вы ему быть преданным Вам как конкретному человеку?

 

Тут есть такие люди; кое-кто из них даже сейчас на­ходится здесь. Но никто из них не приехал с Запада. Европейцы и американцы уже продали свои души и тела кому-то другому. В обрядах индуизма мы подносим Бо­гу только те цветы, которых еще никто не нюхал. Кто обладает сердцем, аромат которого никто еще не вды­хал? Кто может поднести Богу цветок такого сердца?

Но разве по милости гуру этот цветок не может вновь стать неоскверненным? Как лучше всего использовать пре­данность духовному учителю, чтобы она привела к осво­бождению ?

 

Я не думаю, что есть университеты, в которых можно научиться любить. Любовь естественна. Она просто есть. Когда ты влюбляешься, разве ты спрашиваешь раз­решения у отца или родных? А если бы и спросил, что отец тебе ответил бы? Если влюбился, то влюбился. Тебе не нужны ничьи советы относительно того, как влюб­ляться.

Мастер, мы говорим, что бхакти — это преданность, под­чинение, отказ. Так что такое гуру-бхакти?

 

Это отказ от ахамкары, от своего эго. Откажись от своей обособленности и стань единым с гуру, с бхакти, с Господом. Погружайся в бхакти, пока не скажешь: «Я есмь Бог». Оставь все и пребывай в безмолвном покое.

Этот отказ, капитуляция, происходит постепенно или сразу?

 

Мгновенно. Сдаются сразу, а не постепенно.

Что ты сказал бы, услышав, как женщина говорит: «Хочу выйти замуж за этого человека. Но после свадьбы я иногда (может быть, раз в неделю) буду навещать сво­их старых бойфрендов»? В Париже я на самом деле был свидетелем похожей ситуации. Я посетил человека, ко­торый сказал мне: «Я разрешаю жене ходить к любовни­ку. Перед свадьбой мы договорились об этом». Как раз в тот день его жена пошла к бойфренду.

Я сказал: «Да что у тебя за жена? Прогони ее. Сейчас она в чужой постели. Позвони им. Я поговорю с ней. Я скажу, чтобы она сюда не возвращалась».

«О, у меня дрожат руки, — ответил он, и мне при­шлось вложить телефонную трубку в его ладонь и заста­вить его набрать номер. — Так продолжается уже сем­надцать лет».

Я хотел поговорить от его имени, но он в конце кон­цов решил сделать это сам. А я стоял рядом и не давал ему увильнуть.

Разве любовь не может возрастать? Порой кажется, что любовь становится все сильнее и сильнее. Может ли пре­данность тоже возрастать?

 

Любовь непостижима. Она бездонна. Чем глубже ты в нее погружаешься, тем больше тебе хочется любить. Чем больших глубин ты достигаешь, тем сильнее твое желание оставаться там, не выходя на поверхность.

Иногда Вы говорите, что преданность Богу не может при­вести к Свободе, потому что Бог проекция человеческо­го ума. Проекция ума не может вывести за пределы ума. А как насчет гуру? Может ли преданность гуру (гуру-бхак-ти) привести к Свободе?

 

Я отвечу на этот вопрос, рассказав, кто такой истин­ный гуру и что он делает.

Когда ты пошел в первый класс, школьный учитель стал твоим первым гуру. Позже ты закончил универси­тет и стал доктором философии. Если ты навестишь сво­его старого школьного учителя, он будет очень рад — ведь его ученик стал доктором философии!

Далее, тот же ученик возглавляет правительственное учреждение. Он занимает пост губернатора. И его школьные учителя, и университетские преподаватели гордятся тем, что их ученик столь многого достиг. Все радуются его успеху.

Бхакт может переходить от учителя к учителю и в конце концов стать самим Богом. Если это случится, все его прежние учителя будут счастливы.

Разные гуру учат разным вещам: одни дают наставле­ния начинающим, другие обучают более сложным тех­никам. Однако в конечном итоге ученик придет к пос­леднему учителю — к садгуру. Садгуру один; нет многих садгуру. Садгуру — это тот, кто открывает тебе твое «Я». Все остальные гуру рано или поздно пошлют тебя к ко­му-то другому. Но садгуру никуда тебя не отошлет. Он даст тебе совершенное знание и мгновенно освободит от вращения в колесе рождений и смертей. Он дарует тебе непосредственное осознание высшей истины: «Ты не рождался. Вселенная никогда не создавалась». Это выс­шая истина, высшая реальность.

Это учение очень высокого уровня. Допустим, ученик, даже услышав об этом, не способен осознать услышанное. Что Вы скажете ему?

 

«До следующего рождения!» Что такое сансара? Бес­конечный цикл рождений и смертей, приводящий жи­вое существо к тому моменту, когда осознается Истина. Человек будет рождаться вновь и вновь — пока не на­ступит Самоосознание. Все вернутся домой: не сегодня, так завтра, не завтра, так в следующем воплощении. В конце концов становится ясно, что никаких воплоще­ний вообще никогда не было. Просветленный осознаёт: «Я никогда не переселялся из тела в тело. Это просто концепция. Время тоже является концепцией. И неве­жество — всего лишь концепция». Таково итоговое по­стижение.

Гуру не может заставить тебя «понять» это. Этого никто не может объяснить. Тебе надо находиться в со­стоянии «не понимаю» — и тогда с тобой может что-то произойти.

Такой подход кажется не очень-то сострадательным. Раз­ве здесь не присутствуют люди, которые могли бы зани­маться духовной практикой, чтобы подготовить себя к пробуждению?

 

Чтобы отложить его на потом, да? Говорящий «Я подготовлюсь» просто обманывает, дурачит себя. Зачем откладывать на завтра то, что можно сделать сегодня?

Разве в Вашем учении нет места садхане?

 

Да. Ей здесь нет места.

Нет садханы? Вы не даете ученикам ничего, чем бы они могли заниматься ?

 

Здесь никто ничем не занимается. Пришедшие сюда уже много чем перезанимались под руководством дру­гих учителей. Я же просто говорю им: «Не прилагайте усилий, не думайте и оставайтесь в безмолвном покое».

Но разве в этом не заключена практика?

 

Каким-то образом это срабатывает. Сюда приходят люди со всех уголков земного шара. Все их предыдущие учителя преподавали им всяческие учения, но безре­зультатно.

В мире много ашрамов, Центров. В таких местах лю­ди чем только не занимаются, но все это не приносит результатов. Никто там не обретает Свободы. Люди при­ходят ко мне и говорят нечто вроде: «Последние трид­цать четыре года я занимаюсь йогой, но я не достиг никаких результатов. Мой ум все еще беспокоен».

Все виды йоги, любые занятия имеют дело с умом и телом. Йога занимается телом, медитация —умом. По­этому любое понимание, пришедшее в медитации, будет не более чем ментальным.

Да, конечно.

 

Уму не постичь ТО.

Что же тогда было целью Вашей многолетней практики ? Ведь на протяжении многих лет Вы придерживались садха­ны — очень жесткой садханы.

 

И не только многие годы — многие жизни. Я знаю, я видел свои прошлые воплощения.

И результат был нулевым?

 

Я пресытился всем этим. А потом я встретил своего Мастера. Он сказал мне (один-единственный раз): «То, что появляется и исчезает, нереально».

И Вы, услышав это, обрели Свободу. Но не допускаете ли Вы, что Ваша практика так хорошо подготовила Вас, что, когда Вы услышали Истину, Вы стали Ею и никогда Ее не покидаете? Ведь Вы не просто бросили на Нее мимолетный взгляд Она всегда с Вами. Разве не духовная практика сделала Вас восприимчивым к этому учению?

 

Может быть.

Если Вы скажете «нет», то как Вы прокомментируете историю из Упанишад, в которой речь идет о посещении Джанаки Шукадэвои ? Прежде чем впустить Шукадэву во дворец и дать ему духовные наставления, Джанака дал ему чашу, до краев наполненную маслом, и попросил обойти во­круг дворца, не пролив ни капли. Похоже, это указывает на то, что способность воспринять Истину подразумевает умение сосредоточиваться. Не лучше ли помочь ученику, который не может сразу постичь Истину?Лучше синица в руках, чем журавль в небе.

 

Я не посылал Шукадэву ходить вокруг дворца — это сделал Джанака. Я бы сказал: «Отбрось все свои желания вместе с сосудом». Зачем нести эту ношу? Если бы он выбросил чашку, его ладони оказались бы пусты. Они станут пусты, только когда он выбросит чашу, напол­ненную до краев.

К вам приходят многие люди, получают это учение и обре­тают проблеск непосредственного восприятия Истины. Но озарение длится лишь миг возможно, потому, что они не готовы удержаться на должной высоте. Эти люди потом разочаровываются. Они чувствуют...

 

Да, да. Они обретают здесь этот проблеск и, пол­ностью удовлетворенные, отправляются к себе на Запад. Но потом они возвращаются и говорят, что по дороге все растеряли.

Здесь была девушка из Ванкувера, рассказывая подобную историю. И сейчас здесь находится парень, который говорит о том же. Той девушке я ответил: «Ты потеряла, потому что старалась удержать. Ты боялась потерять, поэтому и утратила. Это не папашина собс­твенность. Это не нечто, что можно было бы удержать. Вот теперь ты пришла за второй порцией. У тебя был проблеск. Не держись за него. Не пытайся поддержать это состояние. Отпусти его. Не бери в голову. Расслабь­ся. Это не твоя собственность. Это не объект обладания. Проблеск — он и есть проблеск».

Не полезнее было бы снабдить таких людей средствами, позволяющими оставаться в этом состоянии?

 

Лучшее средство — избавиться от намерения удер­жать.

Но это значит оставить поиск!

 

Да, перестань искать! Что произойдет?

 

Это я должен спросить у Вас: «Что произойдет?» Как мо­жет измениться тот, кто вообще ничего не ищет? Он просто будет оставаться таким, какой есть.

 

Вот об этом я и говорю: он станет неизменным. Если он таким не станет, ему суждено постоянно меняться.

(Смех.) Вы играете словами.

 

Ничего подобного. Попробуй выполнить мою прось­бу и посмотри, что произойдет. Почему ты хочешь дру­жить с изменчивым?

Я имею в виду, что это, вероятно, сработает не для всех. Если кто-то не может понять Истину с первого взгляда...

 

Никто не может понять Истину! Ее нельзя понять! Ты сам есть Истина. Как ты собираешься понимать то, чем уже являешься?

Хорошо. Если человек не становится самой Истиной...

 

Нет никакого становления!

Ладно: распознаёт ее, устраняет иллюзию своего отличия от Истины.

 

Даже это не годится. Даже не «распознаёт». Чтобы распознать нечто, ты должен быть кем-то.

Создается впечатление, что Вы ставите Свободу в зави­симость только от милости. А может, даже и не от ми­лости от падения игральной кости. Или получил выиг­рыш, или нет. Здорово, если получил!

 

Ты не можешь это «получить»...

 

А если нет значит, не повезло: жди следующей жизни.

 

Кто тот, кто стремится к Свободе? Есть только Сво­бода. Есть только Сознание. Больше ничего нет. Есть только Пустота — и ничего больше.

Но пока человек не познает это на практике...

 

Нет никого, кто может познавать на практике.

Это просто слова.

 

Еще раз говорю: «Никого нет». Если у тебя в течение секунды не будет концепции «кто-то», то никого не бу­дет. Есть ли кто-то в первой же секунде твоего сна?

Нет.

 

Нет? Так что ты теряешь, убрав этого «кого-то»? Что ты теряешь?

Это происходит естественным образом. В океане естест­венным образом возникают волны. Когда человек просыпа­ется, естественным образом появляется волна «я».

 

А я говорю, что это не естественно. Тебя будит твое намерение встать в 5:00 (или в другое время). Если бы у тебя не было намерений, ты не был бы связан по рукам и ногам временем. А если время тебя никак не связыва­ет, значит, ты свободен. Свободен от времени. Это и есть Свобода.

 

Конечно. Но мы (большинство из нас) не свободны от времени.

 

Да, да. Итак, Свобода —это свобода от времени. Все, чего ты достигаешь посредством садханы, обретается то­бой во времени, и время разрушит твои достижения. То, что приобретено во времени, рано или поздно теряется.

Но что разрушится? Может быть, в ходе этого процесса разрушится само неведение?

 

Нет, нет. У тебя были представления о том, чем явля­ется Свобода. Были у тебя и другие идеи: «Я обрету Сво­боду посредством духовной практики; занятия ею пой­дут мне на пользу; занимаясь этой практикой, я добьюсь результатов».

Но, Мастер, даже сам поиск иллюзорен. Таким образом, в этом иллюзорном поиске...

 

Об этом я тебе и толкую: «Перестань искать. Не ищи».

Вы просите невозможного.

 

Нет, это возможно. Так в чем же тогда смысл священных писаний?

Ты узнаешь смысл. Писания говорят тебе только од­но: «Оставайся в безмолвном покое. Оставайся в без­молвном покое».

Конечно, это так. Но они также предписывают садхану.

 

Они предписывают ее тупоголовым. Им — да, пред­писана садхана. Но писания также говорят: «Садхана на» («Не надо садханы»). Об этом тоже сказано.

 

Не может ли садхана осуществляться таким путем, ко­торый Видьяранья" называет...

 

Я видел многих йогов, придерживающихся интен­сивной садханы. Но можешь ли ты назвать мне кого-то, кто бы обрел освобождение благодаря садхане? Каков результат всех этих садхан ?

Хорошо, возьмем лично Ваш случай. Если бы Вы не придер­живались садханы, решив, что она не подготовит Вас к освобождению, стали бы Вы тем, кем являетесь сегодня ? Я согласен, что всё — майя, иллюзия, но Рамакришна" од­нажды сказал: «Есть майя, которая ведет к деградации, и майя, которая возвышает».

Человек, ищущий духовности, подобен тому, кто в темной пещере ищет выход, пытаясь найти путь к свету. Разве садхана не подобна путеводной нити, держась за которую он может выйти на свет ? Я знаю, что нить нереальна, что она тоже майя, но она может привести к реальному. Видьяранья говорил: «Человек ночью видит на улице драгоценный камень, в котором преломляется свет, льющийся из окна. Если он пойдет к лампе, освещающей драгоценность, то ничего не получит. Но если он обратит внимание на само­цвет, то его ждет награда». Свет в драгоценном камне иллюзорный свет, но для идущего к нему это полезная иллю­зия. Не может ли садхана быть полезной иллюзией, помо­гающей очистить карму, уменьшить степень зависимости от материи, облегчить груз санскар? Не может ли она подготовить ум к восприятию Истины из уст учителя?

 

Всякий раз, когда ты занят какой-то практикой, сад-ханой, спрашивай себя: «Кто занят садханой? Кто занят садханой?» Что такое садхана?Это что-то, выполняемое при участии ума, да?

Да, при участии ума.

 

Если ты делаешь что-то рукой, результат будет толь­ко физическим. Рука не даст Свободы. Что такое рука? Плоть, кость и кровь.

Да. Но какая-то польза, какой-то результат будет.

 

Результат физической деятельности физический. Ре­зультат ментальной деятельности может быть только ментальным.

Мастер, можно я вернусь к человеку в пещере?

Давай.

 

Если ему мельком показать свет, он воспрянет духом. А потом Вы оставляете его без садханы, без путеводной ни­ти, без пути. Человек остался в прежнем положении. Вы показали ему свет и ушли. У него не осталось света. Что ему дальше делать? Разве нить, ведущая к выходу, не лучше отсутствия нити?

 

Нет, нет. Нить может быть. Может быть даже свет свечи, который приведет его к выходу из пещеры. Но куда важнее тот свет, благодаря которому ты способен видеть свет свечи. Это твой внутренний свет, и он на­много важнее.

Да, согласен.

 

Так найди того, кто видит этот свет.

Выйдя из пещеры, я смогу понять, что такое этот свет, но пока я ищу выход, мне по-прежнему нужна нить.

 

Когда ты выполняешь какие-то упражнения, откуда у тебя берутся силы делать их? Откуда приходит энер­гия, позволяющая тебе поднять руку? Вот ты разговари­ваешь со мной. Твой язык движется. Откуда исходит необходимая для разговора энергия? Откуда у тебя энергия, позволяющая задавать мне вопросы?

Не от языка. От того, что за этим.

 

Так отправься туда. Где источник всей этой энергии? Там (показывает назад).

Ага. Я попросил тебя пойти «за это», а ты движешься вперед.

И за манасом. Ты всегда движешься вперед, но ходил ли ты когда-нибудь назад? Почему бы тебе не отправиться туда, от­куда исходит энергия? Откуда твоя энергия, которую ты тратишь на садхану, на то, чтобы видеть, ощущать вкус и прикосновение, говорить?

Вашей милостью у людей получается попасть туда. Но ум очень силен. И обусловленность прошлым очень сильна. По­этому такой проблеск не сохраняется надолго.

 

Здесь есть люди, которые потеряли этот проблеск. Я говорю им: «Этот проблеск пришел изнутри вас. Взгля­ните внутрь и увидьте — прямо сейчас! Ведь этот свет не от Лакхнау!»

Я им говорю: «Это исходит не от меня, не от Пуньджаджи. Не от какой-либо личности. И не от вещей, не от объектов».

Первым делом надо понять, что этот проблеск не исходит ни от какого человека. Так что сторонись всех личностей — включая себя. Ты тоже личность. И избе­гай всех вещей. Всех вещей. Не думай о вещах, не имей в уме никаких объектов. Отбрось все идеи, включая «У меня проблеск» или «У меня нет проблеска». Никаких идей, вещей и личностей. Не думай ни о чем из этих трех категорий. А теперь смотри. Что ты видишь?

Могу только повторить сказанное ранее: «Это фатализм». Вы просите людей быть тем, что они уже ищут.

 

Я прошу тебя не смотреть ни на что из вышеперечис­ленного и взглянуть туда, откуда исходит энергия, поз­воляющая тебе видеть, думать, говорить, ощущать вкус и прикосновение. Почему ты не идешь к Источнику? (Указывает на электровыключатель.) «Включено/вы­ключено». Откуда приходит свет? Туда никто не ходил. Только инженер-электрик знает. Только он может взять нас туда. Гуру —такой инженер. Он возьмет тебя туда. Он скажет: «Приходи, дорогой».

Я говорю: «Приходи. Давай пойдем к Источнику». Электрогенератор может находиться в пяти километрах от нас, но Источник, о котором я говорю, ближе к тебе, чем сетчатка твоего глаза. Он в зрачке, которым ты ви­дишь. Он в дыхании. Он так близко. А ты даже не пыта­ешься дойти до него. Почему бы тебе на секундочку не обратиться к Нему? Подари мне секунду своей жизни. Я прошу у тебя одну-единственную секунду. Почему бы тебе не отдать мне эту секунду, если я беру ответствен­ность за последствия на себя? Иди к Истоку. Как это сделать? Не думая о личностях, вещах и идеях.

Мастер, Ваше учение благородное и чистое. Никто в этом не сомневается. Из любви к нам Вы говорите так, словно все очень просто. Но Вы же сами сказали, что из миллионов людей, которых Вы повидали в жизни, только двое-трое, подобно Вам, достигли этого. Так что эта простота парадоксальньным образом оборачивается чрезвычайной слож­ностью. Многие из нас хотя и любят Свободу, но, стремясь к освобождению, не настолько удачливы, чтобы освобо­диться мгновенно. Тем, кто находится в такой ситуации, помогла бы какая-то садхана. По крайней мере, она может помочь избавиться от привычки считать себя «деятелем».

 

Я очень доволен тем, что происходит на сатсангах в Лакхнау. Очень доволен. За последние шестьдесят лет я повидал много ашрамов. Я посещал ашрамы по всей Индии — от Каньякумари до Шринагара, от Дварки до Пури". Также я видел много Центров в Европе. Я в хо­роших отношениях со всеми тамошними свами. Но я не увидел в этих ашрамах никаких результатов. Никто там не обретает Свободу. Приходя в подобные места, я на­ходил там людей, тратящих время на ссоры и тяжбы. Я видел, что происходит там, поэтому здесь не учреждаю никакого Центра. У нас нет ашрама — просто арендо­ванное помещение. Когда я уйду из этого мира, все за­кончится.

Сейчас я живу в доме своей снохи. Мне делали весь­ма соблазнительные предложения переселиться во

Францию, Испанию, Венесуэлу. Кое-кто обещал пода­рить мне даже целые острова. Всем им я отвечал: «Спа­сибо, но — нет. Я не стану строить дом в зале ожида­ния».

Если бы я когда-то подумал: «Я выполняю эту рабо­ту», или впустил бы в себя алчность, меня нельзя было бы назвать честным человеком. Мои слова — это не ра­бота. Если учитель жаден до чего-либо, он вообще не учитель. Слова такого человека не имеют силы. Они не подействуют. Здесь, как повсюду в мире, есть «учителя» такого пошиба. Они или еще не постигли Истину, или просто являются коммерсантами, делающими деньги.

Я считаю, что Ваши, Мастер, слова действуют. Если кто бездействует, то это, пожалуй, мы. (Смех.)

 

Я очень доволен тем, что здесь происходит. Это ми­лость Всевышнего. Все это осуществляет ТО; ТО ис­пользует Пуньджаджи в качестве инструмента, и я рад, что это так. Я очень рад.

Не смею продолжать говорить о садхане. Я знаю Вас около двух лет и могу сказать, что мне не известен ни один чело­век, который бы делал так много на благо человечества, как Вы. Вы заняты служением день и ночь. Вы ничего не оставляете себе, с открытой душой принимаете каждого пришедшего к Вам и ничего не берете у других. Вы просто служите людям с любовью и состраданием, отдавая себяим целиком и полностью... (Встает и простирается у стоп Пападжи.)

(Смеется.) Неплохо, да? Какой сатсанг у нас сегодня получился! Ты очень хорошо исполнил свою роль.

Лишь по Вашей милости. (Смеются.) Поистине, нет нико­го более чуткого, чем Вы!

 

Спасибо. Большое тебе спасибо.

Большое Вам спасибо. Я не знаю, как выразить свои чувс­тва. (Обнимает Пападжи и плачет на его плече.) Не знаю, чем я заслужил счастье быть рядом с Вами, Пападжи. Я долгое время пытался понять Вас, Пападжи! Просто уму непостижимо, как Вы это делаете! Вы не зависите ни от какого человеческого источника. Ни от какого! В любви, привязанности и энергичности Вы не зависите ни от какого человеческого источника. Это сверхъестественно, нереаль­но. Вы такой, что просто невероятно все, что Вы день и ночь делаете. Я никогда не видел ничего подобного. Мне несказанно повезло находиться в присутствии такого су­щества. Я даже не знаю, человек ли Вы! (Смех.) Я хочу сказать, что Вы, скорее, Бог. В попытках понять Вас я захожу в полнейший тупик. Ныне я оставляю все это в стороне. (Указывает на тысячи изучаемых им философских и духовных книг.)

punja10
 
Поиск по сайту
November 2017 December 2017
Mo Tu We Th Fr Sa Su
1 2 3 4 5
6 7 8 9 10 11 12
13 14 15 16 17 18 19
20 21 22 23 24 25 26
27 28 29 30
Post New Event Post New Event
gleb-smirnov
ГЛЕБ СМИРНОВ
Психолог. Психотерапевт. Коуч.
Системная, семейная терапия, расстановки по методу Хеллингера.
Ведущий тренингов холотропного дыхания.
Учитель Цигун, Sheng Zhen Gong  и медитации.
Основатель портала "Самопознание".

oleg-onopchenko
Олег Онопченко
Мастер международного класса в тонгрен-терапии, цигун-терапии, тайцзи-цюань, туйна-массаже, шиатсу.


vladislav-kenga
Владислав Кенга

Психолог.
Трансперсональный психотерапевт.
Президент Международной ассоциации трансперсональной психологии и психотерапии "Сауле".
Ведущий тренингов холотропного дыхания.


20120921_171147
Психолог-психоаналитик.
Индивидуальное консультирование.
Психоаналитическая терапия.


jurij-besarab
Юрий Бесараб

Тренер по Ушу (кунг-фу).
Мастер спорта, призёр чемпионатов Европы и мира по Ушу.


andrej-troshkov
Андрей Трошков

Психолог. Консультант.
Телесно-ориентированный психотерапевт.
Ведущий тренингов и групп.


kristine-ozolina
Kristīne Ozoliņa

Praktižējošs psihologs.
Sistēmiskās ģimenes psihoterapijas konsultants.
Deju un kustību terapijas grupas.


liga-rainska
Līga Rainska

Praktizējošs psihologs.
Ilgstoša vecmātes darba pieredze.
Nodarbību cikls topošajām māmiņām.


julija-perepjolka
Юлия Перепёлка

Психолог. Консультант.
Гештальт-терапевт.


viktorija-petljak
Виктория Петляк

Психолог. Консультант.
Психодинамическое консультирование, гуманистический подход.


__MG_1725-2
Тренер по оздоровительной гимнастике.
Инструктор цигун, мастер чайной церемонии.

natalija-daugste
Наталья Даугсте

Психолог.
Телесно-ориентированный психотерапевт.
Массажист.


jelena-saplavskaja
Елена Шаплавская

Психолог.
Со-автор научных исследований.


alla-pilenok
Алла Пиленок

Психолог.
Семейное консультирование.


danil-bobrov3
Данил Бобров

Автор портала "Самопознание".
Переводчик.
Устный синхронный и последовательный перевод.
Письменный перевод.
Инструктор Цигун.
Блоггер, путешественник.