Valodas izvēle

index

Тренинги, семинары
О нас
Специалисты
Контакт
Направления
Центр психологии
Обучение
Школа Цигун
Холотропное дыхание
Расстановки
Отзывы
Библиотека
Фото, видео
Поэзия
Хохоталка
Календарь событий
Наши друзья
 
 
Партнёры, друзья, коллеги

banneris_pedinjas

14-6_1_6

trainyou_samopoznanie_RU

sic-lv-banner


Brunner

rezon_232x117

lwf-lv

shaolin-ru

Wushu_wulin

tunbei

cigun-lv

sporta-klubs-TEV

kenga-trans-org

AuraVideoGIF_11-10-2011

center_474

taofederation-banner-ihhrc-tao

www.IHHRC.org

Raduga2005

drikung-lv


sorig-lv
Музыка для души
Сколько гостей на сайте
We have 15061 guests online

Цигун + Дао

Общие принципы

argaiv1221

Bazovie-principi«Великое Начало породило Небо и Землю, а последние - Инь и Ян. Постоянно изменяющиеся Инь и Ян, то взлетая вверх, то опускаясь вниз, соединяются между собой, образуя явления. Все они находятся в хаотическом взаимосплетении, расходятся между собой, чтобы снова соединиться, и соединяются между собой, чтобы снова разойтись - это и есть постоянный путь... Небо и Земля напоминают колесо колесницы, которое в своем вращении, завершив один круг, начинает снова, и так без конца. Причем это круговращение всегда и повсюду соответствует своему назначению.

Происходит смена четырех времен года. Приходит то жаркое лето, то холодная зима, то нежная весна, то суровая осень, дни бывают то короткие, то длинные. Все вещи появляются оттого, что они имеют свой источник в Великом  Начале и изменяются под влиянием Инь и Ян.

...Порожденные Небом Инь и Ян, Холод и Жара, Сухость и Влага, смена времен года, изменение вещей - все это человеку и полезно и вредно(если вовремя, то полезно, если не вовремя, то вредно). Совершенномудрый, наблюдая за тем, что способствует силам Инь и Ян, и выясняя полезные свойства различных вещей, направляет их на служение жизни человека.»     /Люй-ши чунь цю. Древний китайский трактат/

 


"ИНЬ" и "ЯН"- согласие противоположностей.

Многое в нашем мире имеет свою противоположность. Однако обе стороны явления, вещи не исключают одна другую, скорее наоборот, одна нуждается в другой. Потому что без ночи не может быть дня, без страдания нет радости и без жизни нет смерти. Противоположности неразрывно соединены друг с другом, образуя единое целое, как две стороны одной монеты. Такое представление древних китайцев обнаруживается и в корнях нашей культуры. Гераклит, греческий философ, живший около 500 г. до н. э., писал по этому поводу:

«Живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое - это одно и то же, потому что первое превращается во второе, а второе тоже превращается и снова становится первым».

Мы учимся на различиях

Человеческое познание действует в принципе одинаково во всем мире. Все мы воспринимаем действительность, измеряя ее по некоторым своим внутренним критериям. Эти критерии мы разрабатываем сами на основе противоречивых впечатлений от органов чувств. Вот один пример: малыш ощупывает два стакана с молоком. Он устанавливает, что один стакан горячий, а другой - холодный. Таким способом дети и на Дальнем Востоке, и на Западе учатся познавать мир, устанавливая различия и давая им оценки.

Почти у любого понятия есть противоположность. Между тем, противоречия помогают нам не только учиться. Без них мир не был бы таким, каков он есть. Одна сторона явления не может существовать без другой.

Подумайте вот о чем: Разве и у вас не бывает так, что вы ощущаете какой-либо дом «большим» только потому, что какой-то другой дом выглядит для вас «маленьким»? Как могло что-либо стоять «справа», если бы ничего не было «слева»? Как мог бы ваш стакан по-настоящему быть «полным» чем-либо, если бы он раньше не был бы «пустым»? Как могло бы небо быть «над» вами, если бы земляне была бы «под» вами? Как вы вообще могли бы быть чем-либо довольны, если бы не знали, что такое недовольство? Могли бы вы действительно ощущать какое-либо дело как «доброе», если бы на другой стороне не было бы «злых» дел? «ИНЬ» - это смерть, «ЯН» - это жизнь.

Древние китайцы дали этим двум сторонам, имеющимся у всех вещей, название «инь» и «ян». Все возможные пары противоположностей могут быть упорядочены под этими двумя понятиями. «Инь» означает женское начало, а «ян» - мужское. «Инь» характеризуют такие свойства как «темное», «холодное» и «пассивное», а «ян» - «светлое», «теплое» и «активное». «Инь» - это ночь и смерть, «ян» - это день и жизнь. Перечень противоположностей можно продолжать долго. Но нужно понять принцип образа мышления.

ing-yan

Противоположности образуют одно целое

Чтобы понять принцип «инь» и «ян», важно рассматривать то и другое не как «противников», которые борются между собой. Напротив, противоположности в этом мире, согласно китайскому представлению, нераздельно соединены между собой. И только совместно они образуют «целое». Кроме того, «инь» и «ян» не следует рассматривать как постоянные свойства, они скорее непрерывно изменяются и переходят одно в другое: моя рука теплее («ян»), чем стена, но холоднее («инь»), чем чашка с чаем. Если я положу теплую руку в холодную воду, она в конечном счете тоже станет («инь»). В китайской медицине пара противоположностей «инь» и ян» является определяющей как для организации правильного образа жизни здоровых людей, так и для обследования и диагностики в случае, если наблюдается какое-либо недомогание.

Классическая теория ИНЬ-ЯН

В основе теоретической системы Традиционной Китайской Медицины (ТКМ) лежит теория Инь–Ян. Это учение о взаимодействии двух противоположных начал, свойственных всем существующим в природе предметам и явлениям. Оно точно соответствует основным законам диалектики (единство и борьба противоположностей; отрицания отрицания; переход количества в качество; закон всеобщей взаимосвязи и взаимозависимости явлений).

Все явления окружающего мира имеют двойственный характер: день – ночь, тепло – холод, верх – низ и т.д. В Китае для обобщения двойственности этих явлений со времен глубокой древности применяют термины Инь и Ян.

Первоначально понятие Инь означало теневой склон горы или берега, а понятие Ян – светлый склон горы или берега реки. Впоследствии концепция Инь–Ян распространилась на все явления и предметы окружающего мира.

Впервые концепция Инь–Ян в сформированном и систематизированном виде была изложена в книге «И Цзин» и отождествлена в гексаграммах прерванными и целыми линиями. Система Инь–Ян была основой древнего и средневекового китайского мировоззрения и стала ядром практически всех философских и научных теорий.

Сами по себе Инь и Ян не указывают на некие осязаемые конкретные предметы. Они лишь служат теоретическим инструментом, способом для понимания и анализа предметов и явлений окружающего мира. Проще говоря, это философские понятия, которые используются для обобщения взаимной противоположности любых взаимосвязанных предметов и явлений окружающего мира.

В каноне «Су Вэнь» говорится, что «… огонь и вода – это символы Инь и Ян». Вода и огонь обладают ярко выраженными противоположными свойствами, опираясь на которые можно рассматривать все явления и соотносить их с тем или другим началом.

Все, что имеет свойства огня, – жар, активность, свет, движение вверх или наружу, возбуждение, сила – относится к Ян.

Свойства воды – холод, покой, мрак, движение вниз, торможение, слабость – скажут о соответствии явления или предмета Инь.

Применительно к организму человека, все функции организма и проявления жизнедеятельности можно рассматривать с позиций их принадлежности к Инь и Ян.

Ян – движение, мужское начало, быстрота, жара, возбуждение, гиперфункция, радость, верх, левое, заднее, наружное, полые органы, мышцы–разгибатели, энергия.

Инь – покой, женское начало, замедленность, торможение, гипофункция, печаль, низ, правое, переднее, внутреннее, плотные органы, мышцы–сгибатели, субстрат.

Инь и Ян можно сравнить с горением свечи. Инь – это воск. Ян – горение, пламя. Инь питает и поддерживает Ян. «Воск борется с огнем» и происходит процесс. В свою очередь, без огня воск безжизненный и не выполняет своей функции.

ОСНОВНЫЕ ЗАКОНОМЕРНОСТИ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ ИНЬ И ЯН

  • Противоположность и отрицание одного другим.
  • Относительность свойства Инь и Ян для конкретного явления: человек относительно неба - Инь. Относительно земли - Ян. Мышцы относительно кожи - Инь, относительно костей - Ян и т.п.
  • Бесконечная делимость предмета или явления и его Инь и Ян, которые при этом могут изменять свою принадлежность.
  • Невозможность существования одного без другого.
  • Содержание одного в другом.
  • Взаимопревращение.
  • Динамическое равновесие в виде отношения взаимного ослабления - усиления.

В каноне «Су Вэнь» также описывается конкретное деление Инь и Ян в зависимости от степени их проявления: «Степень Ци Инь и Ян может быть большей или меньшей, поэтому есть три Инь и три Ян… Тай Ян – это три Ян, Ян Мин – это два Ян, Шао Ян – это один Ян. Тай Инь – это три Инь, Шао Инь – это два Инь, Цзюэ Инь – это один Инь…».

ТРИ СТЕПЕНИ ИНЬ В ПОРЯДКЕ УБЫВАНИЯ

  • Тай Инь - великая сила Инь
  • Шао Инь - меньшая сила Инь
  • Цзюэ Инь - снизившаяся сила Инь

ТРИ СТЕПЕНИ ЯН В ПОРЯДКЕ УБЫВАНИЯ

  • Тай Ян - великий Ян
  • Ян Мин - сияние силы Ян
  • Шао Ян - меньшая сила Ян

Три степени деления Инь и Ян выражают более тонкое деление начал. Они отражают взаимный рост одного из начал за счет расходования другого. Такое деление положено в основу классификации двенадцати каналов и диагностики степеней развития лихорадочных заболеваний.

Извилистая линия на знаке Великого предела символизирует противоположность и взаимозависимость обоих начал, взаимный рост одного за счет другого. Способность к трансформации друг в друга выражена точками противоположного цвета в каждом из начал.

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ТЕОРИИ ИНЬ - ЯН В МЕДИЦИНЕ

 

УЧЕНИЕ ОБ ИНЬ И ЯН ПРОНИЗЫВАЕТ ВСЕ ТЕОРИИ ТКМ

  • Верхняя часть, задняя поверхность, левая сторона, наружная часть тела относятся к Ян. Нижняя часть, передняя поверхность, правая сторона, внутреннее - к Инь.
  • Функциональная активность организма относится к Ян. Питательные вещества, ткани, жидкости относятся к Инь. Без функциональной активности не был бы возможен процесс образования питательных веществ, и наоборот. Ин Ци и Вэй Ци прекрасно вписываются в теорию Инь-Ян.  Бесконечная делимость предмета или явления и его Инь и Ян, которые при этом могут изменять свою принадлежность.
  • Концепция Инь-Ян помогает в рассмотрении сути заболеваний, для объяснения патологических изменений в организме.
  • Инь и Ян в диагностике и лечении. Главное в диагностике - определить характер заболевания человека, к какому началу оно относится.
  • Понятия Инь и Ян являются основой восьми принципов диагностики (теория Ба Кан). Наружный, жар и полнота относятся к Ян, а глубокий, холод и пустота – к Инь.
  • Суть любого лечения сводится к приведению Инь и Ян к состоянию необходимого баланса (гармонии).

Пять элементов - У-син

Наряду с учением об Инь и Ян в китайской медицине немаловажное значение имеет учение о первоэлементах.

Древние ученые разделяли мир на пять основных групп, или стихий, или фаз движения. В Китае эта концепция получила название У-син, что в переводе означает "пять движений".

Оно исходит из примитивного наблюдения, заключающегося в том, что дерево, огонь, металл, земля и вода являются основными составляющими окружающего мира, которые необходимы человеку для повседневного существования. Согласно этому мировоззрению, все пять элементов находятся между собой в динамическом равновесии и взаимосвязи.

Согласно теории Даосизма, вся Вселенная состоит из противоположных и дополняющих друг друга элементов. Именно благодаря взаимодействию этих элементов Вселенная находится в постоянном равновесии. Эти элементы: вода, огонь, дерево, земля, металл.

5-elementov1 рис.1.

Дерево - символ рождения, роста, перехода от пассивной силы инь к активной ян, огонь - символ максимальной жизнедеятельности, выражение полноты ян, металл - символ начинающегося упадка, перехода от ян к инь, вода - символ минимальной активности, полноты инь и земля - центр и ось циклическим изменений мироздания.

Все 5 первоэлементов (стихий) неразрывно связаны друг с другом и характеризуются определенным качеством и цветом энергии ци.

С точки зрения даосов именно благодаря взаимодействию этих пяти элементов зарождается и умирает жизнь на земле. Вы можете сказать, а как же без воздуха? Ведь воздух – это одна из важнейших стихий. Но даосы считали, что воздух – это непременный компонент огня, без которого огонь существовать не может.

Взаимодействие между этими пятью элементами осуществляется по двум циклам: циклу порождения и циклу разрушения. Согласно первому циклу, дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода порождает дерево. Цикл замыкается. Согласно циклу разрушения вода уничтожает металл, металл уничтожает дерево, дерево уничтожает воду, вода уничтожает огонь, огонь уничтожает металл. Цикл замыкается.

А раз человеческое тело, согласно даосским теориям, является мини-моделью Вселенной, в нем происходят точно такие же процессы. Гармония между физической составляющей человеческого тела и духовной осуществляется посредством тех же двух циклов.

Даосы считают, что каждому элементу соответствует определенный орган.

Таким образом, в человеческом организме цикл созидания выглядит так: сердце, которое относится к элементу огонь, подпитывает селезенку и поджелудочную железу, которые относятся к стихии земли. В свою очередь эти органы подпитывают легкие, которые относятся к стихии металла, легкие подпитывают почки, относящиеся к стихии воды. Почки подпитывают печень, которая представляет стихию дерева, печень замыкает круг, подпитывая сердце. Органы пищеварения тоже включены в свой цикл созидания, в котором к стихии огня относится тонкий кишечник, он подпитывает желудок, относящийся к стихии земли. Желудок подпитывает толстый кишечник, относящийся к стихии металла, этот орган подпитывает мочевой пузырь, который подчиняется стихии воды, а мочевой пузырь поддерживает желчный пузырь, находящийся под покровительством стихии дерева.

Таким образом, к стихии огня в организме относится сердце и кровеносные сосуды, тонкий кишечник, все железы внутренней секреции.

К стихии металла относятся легкие, кожа и толстый кишечник.

К стихии воды относятся почки, кости и мочевой пузырь.

Под покровительством стихии земли находятся селезенка, поджелудочная железа, мускулатура и желудок.

Ну а стихия дерева управляет печенью, желчным пузырем и нервной системой.

Если вдруг один из органов начинает болеть, вслед за ним обязательно страдает и тот орган, который находится следующим на меридиане. Таким образом, формируется цикл разрушения. Согласно которому каждый из элементов (или органов, который управляется этим элементом) разрушает следующий за ним.

При задержке энергетического потока в сердце, находящемся под покровительством огня, страдают легкие, управляемые энергией металла. Нарушения в легких разрушают печень, относящуюся к энергии дерева, печень разрушительно действует на селезенку и поджелудочную железу, управляемые энергией земли. В свою очередь нарушения в селезенке и поджелудочной железе сказываются на состоянии почек, которыми управляет вода. Почки же замыкают круг, влияя негативно на сердце.

Каждый из циклов чередования инь и ян состоит из последовательных фаз: рождение или возрастание - это весна, утро; максимум активности - лето, полдень; упадок или угнетение - осень, вечер; и период минимальной деятельности - зима, ночь.

По такой схеме можно систематизировать все процессы в природе, органы в теле человека, продукты питания, эмоции, звуки, запахи и пр.

Теория У Син

Чтобы более подробно рассмотреть циркуляцию энергии пяти стихий в теле человека нам следует рассмотреть диаграмму указанную на рисунке (рис.2.)

Здесь мы можем увидеть 2 основных вида связи между стихиями:

1. Цикл порождения, который на рисунке показан красной линией образуя круг: вода питает дерево, дерево питает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл и металл порождает воду.

5-elementov2 рис.2.

2. Цикл разрушения, который на рисунке показан синей линией образуя звезду: вода гасит огонь, огонь плавит металл, металл рубит дерево, дерево разрушает землю, земля разрушает воду.

Таким образом, опираясь на эти два цикла, можно использовать различные взаимосвязи для регуляции движения внутренней энергии и лечения болезней тела.

5-elementov3 рис.3

Стрелки красного цвета символизируют созидающие связи (рис.3.) То есть каждый элемент данной системы непрерывно помогает развитию последующего, передавая ему что–либо и побуждая его к активной деятельности. Иначе говоря, каждый элемент побуждаем предыдущим и что–то получает от него. Например, «Огонь» побуждает «Землю» и что–то ей отдает, кроме того, сам побуждается и получает что–то от «Дерева». На этом основана концепция «Мать–Сын». Смысл этой концепции заключается в следующем. «Сын» постоянно получает что–то от «Матери» и забирает у нее избыток (осуществляет контроль избытка). Каждый элемент является «Сыном» по отношению к предыдущему и «Матерью» для последующего. Например, элемент «Вода» является «Сыном» для «Металла» и «Матерью» для «Дерева». «Земля» – это «Мать» для «Металла» и одновременно «Сын» для «Огня». В традиционной китайской медицине это правило использовалось с практической целью. Правило сводилось к следующим принципам. Если у «Матери» наблюдается избыток чего–либо и это мешает ей, образно говоря, жить, то надо ослабить «Сына». Ослабленный «Сын» заберет у «Матери» избыток, так как контролирует его. Обратный пример. Если недостаток у «Сына», то надо восполнять «Мать». Тогда «крепкая» «Мать» сможет вскормить своего «Сына». Собственно, как и в жизни.

Связи между элементами внутри круга и обозначенные пунктирными стрелками, являются контролирующими. То есть каждый элемент ответственен за контроль другого элемента. Очередность контроля выглядит так: «Дерево» контролирует «Землю», «Земля» – «Воду», «Вода» – «Огонь», «Огонь» – «Металл», «Металл» – «Дерево».

Древние китайцы отличались здоровым прагматизмом и многие философские концепции использовали в клинической практике. Концепция У-Син не стала исключением из правил. Основные положения этой теории были использованы для классификации внутренних органов и внешних структур человеческого организма применительно к пяти первоэлементам. На основании простых аналогий различные функции внутренних органов соотносятся с пятью элементами с учетом характера последних.

Печень и желчный пузырь соответствуют «Дереву». Сердце и тонкий кишечник – «Огню». Селезенка и желудок – «Земле». Легкие и толстый кишечник соответствуют «Металлу». Почки и мочевой пузырь отнесены к элементу « Вода».

5-elementov4 рис.4

По концепции У-Син к пяти элементам отнесены не только органы и структуры человеческого тела, но и многое другое, опять же основываясь на схожести проявлений характера. Понятно, что классифицированные таким образом вещи, явления и функции не имели прямого отношения к дереву, огню, металлу, земле и воде. В данном случае задача заключалась в том, чтобы объединить особенности различных вещей и явлений в одну систему, используя их некую схожесть между собой. Например, характер «Металла» – ясность, чистота и хрупкость. К элементу «Металл» отнесены по этому принципу легкие. Характер «Воды» – текучесть, холод, замирание. Вещи и явления, обладающие таким характером, отнесены к этому элементу. Найденные таким образом аналогии были представлены в трактате «Су Вэнь» в табличном виде.

 

Элементы

Дерево

Огонь

Земля

Металл

Вода

Плотные органы -Инь

Печень

Сердце

Селезенка

Легкие

Почки

Полые органы - Ян

Желчный пузырь

Тонкий кишечник, тройной обогреватель

Желудок, поджелудочная железа

Толстый кишечник

Мочевой пузырь

Пять отверстий

Глаза

Язык

Рот, губы

Нос

Уши

Пять тканей

 

Сухожилия

Сосуды, пульс

Мышцы

Кожа, волосы

Кости

Пять вкусов

 

Кислый

Горький

Сладкий

Острый

Соленый

Пять цветов

Синий и зеленый

Красный

Желтый

Белый

Черный

Пять изменений

Рождение

Рост

Изменение

Увядание

Исчезновение

Пять сторон света

Восток

Юг

Центр

Запад

Север

Пять влияний

Ветер

Жара

Сырость

Сухость

Холод

Пять времен года

Весна

Лето

Позднее лето

Осень

Зима

 

 

Эмоции

Гнев, злость.

Доброта

Ненависть, раздражи-тельность.

Любовь, радость

Беспокойство, тревога, размышления, задумчивость. Честность, справедли-вость, открытость.

Тоска, печаль, подавленность, депрессия.

Благородство, мужество, добродетель-ность.

Страх, ужас, напряжен-ность, стресс. Кротость, душевная мягкость.

 

Планеты

 

Юпитер

Марс

Сатурн

Венера

Меркурий

Энергия

 

Генериру-ется

Процветает

Стабилизи-руется

Сжимается

Собирается

 

Подводя итог, следует сказать, что китайская медицина использует учение У-Син для классификации внутренних органов и внешних структур человеческого тела, объяснения происходящих в нем различных физиологических и патологических взаимодействий в целях клинической диагностики и лечения.

 



УЧЕНИЕ О ПЛОТНЫХ И ПОЛЫХ ОРГАНАХ

Согласно фундаментальной теории традиционной китайской медицины, все органы человека подразделяются на основные и вспомогательные.

Основные органы в китайской медицине подразделяют, в зависимости от выполняемых ими функций, на пять плотных и шесть полых. Плотные органы получили свое название вследствие выполнения ими функции накопления субстанции Цзин, Ци, крови, жидкостей Цзин Е. Главной задачей полых органов является дальнейшая передача накопленного.

В трактате «Су Вэнь» говорится: «Пять плотных органов накапливают субстанцию Чин и Ци и не дают им утекать. Они должны быть полными, но не должны быть переполненными или пустыми. Шесть полых органов передают дальше питательные вещества, не накапливая их. Они могут находиться в состоянии избытка, но не должны переполняться».

Так называемые необычные или дополнительные органы по своим физиологическим функциям и патологическим изменениям находятся в постоянной тесной связи с плотными и полыми органами.

В традиционной китайской медицине понятие «орган» существенно отличается от такового в западной медицине. ТКМ рассматривает любой орган как функционирующую систему. Другими словами, «орган» в ТКМ – это не только анатомическое образование, но и все подконтрольные ему структуры, меридиан и физиологические функции. Например, в понятие «селезенка» входят анатомические органы, принимающие непосредственное участие в пищеварении (поджелудочная железа, часть двенадцатиперстной кишки и желудка), селезенка с ее функцией кроветворения и участия в иммунной системе, все кроветворные органы, все иммунокомпетентные органы, мышечная система, меридиан селезенки. Соответственно, при нарушении функции этого органа (в формате китайской медицины) возникнут клинические проявления со стороны пищеварительной системы, системы крови, иммунной системы и т.п. Это имеет колоссальное практическое значение в спортивной медицине. Для улучшения работы и восстановления мышц необходимо использовать препараты и продукты питания, оказывающие влияние именно на этот орган. Для укрепления связок нужно улучшать функцию печени. И так далее.

Итак, согласно теории китайской медицины, к пяти плотным органам относятся: печень, сердце, селезенка, легкие, почки.

ПЕЧЕНЬ (GAN)

pechen

По учению У-Син, печень относится к элементу «Дерево».

По представлениям ТКМ, печень располагается с двух сторон («бока принадлежат печени»). Анатомически и функционально печень тесно связана с желчным пузырем.

ФУНКЦИИ:

  • Печень обеспечивает и контролирует выделение желчи.
  • Важнейшей функцией печени является депонирование и хранение крови. В состоянии покоя кровь, образно говоря, хранится в печени. Во время выполнения какой-либо работы кровь перераспределяется в пользу участка организма, наиболее нуждающегося в данный момент (мышцы, головной мозг, пищеварительный тракт). Способность печени депонировать и распределять кровь - один из главных факторов выносливости спортсменов.
  • Печень контролирует состояние связок, сухожилий и фасций. Согласно теории ТКМ, «связки суставов и сухожилия питаются кровью, накапливаемой в печени». Таким образом, движение в суставах зависит не столько от самих сухожилий и связок, а, прежде всего, от «силы или слабости крови и печени». Хронические привычные вывихи различных суставов, патологические отрывы сухожилий развиваются на фоне «пустоты крови печени».
  • Печень распределяет и упорядочивает Ци, сохраняя и поддерживая необходимый баланс между антагонистами. От печени зависит движение Ци. То есть все циклические процессы зависят непосредственно от нормальной работы печени. Соответственно, все застойные процессы в организме также в той или иной степени обусловлены нарушениями функции печени. В книге «Су Вэнь» написано: «Печень любит порядок». Если Ци печени останавливается, то человек часто вздыхает, гневается, плохо спит.

Окном печени являются глаза. По представлениям ТКМ, накопленная печенью кровь питает глаза. Меридиан печени доходит до глаз. В книге «Лин Шу» говорится: «Ци печени доходит до глаз. Если печень уравновешена, то глаза могут различать пять цветов». Все нарушения зрения связаны с состоянием печени.

Зеркалом печени являются ногти. Вид ногтевых пластин (ломкость, тусклость, деформация, волнистость, патологические включения) указывает на состояние печени.

ПЕЧЕНЬ

Парный орган: Желчный пузырь

Элемент: Дерево

Сезон: Весна

Цвет: Зеленый

Негативные эмоции: Гнев, ярость

Положительные эмоции: Доброта, щедрость

Части тела: Внутренняя часть ноги, пах, диафрагма, ребра

Связанное чувство: Взгляд (глаза), слезы

Вкус: Кислый

Звук: Шшшшшшш (язык возле верхнего неба)

СЕРДЦЕ (XIN)

serdce

Элемент – огонь. Внутренним ходом главного меридиана связан с тонким кишечником, имеет также связь с языком.

ФУНКЦИИ:

  • Сердце отвечает за продвижение крови по кровеносным сосудам. «Если Ци сердца слабая, то питательные вещества (крови) плохо двигаются по меридианам и не достигают других органов». Так трактуется эта функция сердца в книге «Су Вэнь».
  • Сердце обеспечивает крепость духа человека. В понятие духа входят такие категории психической деятельности, как сознание, память, мышление, быстрота мысли, активность жизненной позиции, состояние рассудка (ясность изложения мысли), сон. При расстройствах сердечной деятельности возникают бессонница, душевное смятение, невозможность сосредоточиться, обилие сновидений и прочее.
  • Сердце ведает потоотделением. Согласно теории ТКМ, пот является производным крови. В каноне «Лин-шу» говорится: «Кровь и пот имеют одно происхождение». При избыточном потоотделении наносится ущерб крови. И, наоборот, при недостатке крови у человека страдает процесс потоотделения. В каноне «Лин-шу» об этом говорится: «Недостаток пота означает пустоту крови, недостаток крови означает отсутствие пота».

Зеркалом сердца является лицо. В книге «Су Вэнь» говорится: «Блеск сердца отражается на лице». Другими словами, если сердце здоровое, то на лице присутствует здоровая мимика, цвет лица естественный и здоровый.

СЕРДЦЕ

Парный орган: Тонкий кишечник

Элемент: Огонь

Сезон: Лето

Цвет: Красный

Негативные эмоции: Вспыльчивость, высокомерие, жестокость

Положительные эмоции: Любовь, радость, уважение, искренность

Части Тела: Подмышки, внутренняя часть руки

Связанное чувство: Язык, речь

Вкус: Сладкий, нейтральный

Звук: Хаааааааа (рот широко открыт)

СЕЛЕЗЕНКА (PHI)

selezenka

Селезенка внутренним ходом главного меридиана связана с желудком и ртом.

ФУНКЦИИ:

  • Контроль всех процессов пищеварения. При нарушении функции селезенки страдает как количественный, так и качественный аспекты пищеварения, а соответственно, и питание всего организма.
  • Селезенка рождает кровь. Кровь «рождается из переваренной пищи». Однако, по представлениям ТКМ, эта «новорожденная» кровь еще не полноценная. Таковой она становится только после попадания в легкие.
  • Селезенка контролирует кровь, способствуя тому, чтобы кровь находилась в пределах сосудов. Контролирует свертываемость и другие качественные характеристики крови. Признаки патологии селезенки - кровоизлияния, кровоточивость, склонность к кровотечениям.
  • Селезенка контролирует состояние мышц, их массу, силу и функциональные возможности. «Если мышцы свободно скользят под рукой, то селезенка расцветает». Именно селезенка обеспечивает транспортировку питательных веществ к мышцам. При нарушениях в работе селезенки возникают слабость мышц конечностей, бессилие и усталость. В трактате «Су Вэнь» говорится: «Если селезенка больна, то пропадает возможность нормально пользоваться четырьмя конечностями».
  • По представлениям ТКМ, жир и мышцы имеют одно происхождение, соответственно жировая ткань - это тоже мышцы, но в другой форме. Поэтому для избавления от лишнего телесного жира следует укреплять селезенку.
  • За счет Ци селезенки происходит подъем воды к легким. По представлениям ТКМ, вода в селезенке «изменяется», и в этом «измененном» виде она легко усваивается и поднимается к легким. Если селезенка ослабевает, то в организме появляются сырость и мокрота. «Селезенка - источник мокроты, а легкие - накопители ее».
  • Селезенка и легкие являются главными органами - источниками Ци.

Окном селезенки являются губы. «При здоровой селезенке губы блестящие, сочные, живые». Трещины на губах, герпес, язвочки и т.п. свидетельствуют о поражении селезенки.

Зеркалом селезенки являются конечности, а именно мышцы предплечий и голеней. Крепость, упругость и подвижность этих мышц свидетельствует о здоровье селезенки.

СЕЛЕЗЕНКА

Парный орган: Поджелудочная железа, желудок

Элемент: Земля (почва)

Сезон: Позднее лето

Цвет: Желтый

Негативные эмоции: Беспокойство

Положительные эмоции: Спокойствие, центрированность, беспристрастность, укорененность

Части Тела: Губы, рот

Связанное чувство: Вкус

Вкус: Сладкий, нейтральный

Звук: Хуууууууууууу (из горла, гортанный)

ЛЕГКИЕ (FEI)

legkie

Согласно учению У-Син, легкие относятся к элементу «Металл». Внутренним ходом меридиана сопряжены с меридианом толстого кишечника. Имеют связь с носом, кожей и с покрывающими тело волосами.

ФУНКЦИИ:

  • Принимают «чистое Ци» и выводят «замутненное Ци» (под «чистым Ци» в Китае понимают атмосферный воздух, а «замутненное Ци» - не что иное, как выдыхаемый воздух). Другими словами, легкие обеспечивают контроль вдоха и выдоха (глубина, ритмичность, сила).
  • Легкие осуществляют функцию «расширения», или «рассеивания». Это значит, что под влиянием легких все питательные вещества, кровь, жидкости направляются к другим органам, меридианам и коже.
  • Легкие контролируют так называемую Вэй Ци. Согласно теории ТКМ, этот вид Ци препятствует проникновению в организм внешних болезнетворных факторов (ветер, холод, жар, сухость, сырость, огонь).
  • Регулируют водный обмен в организме. Согласно теории ТКМ, вода, всасываемая в желудке, при помощи Ци селезенки поднимается вверх к легким, где обогащается. Далее легкие отводят часть этой воды вниз к почкам, а другую часть направляют к коже, другим органам и меридианам.
  • Легкие контролируют открытие и закрытие кожных пор, обеспечивая тем самым потоотделение.

Окном легких является нос.

Зеркалом легких являются волосы на коже.

ЛЕГКИЕ

Парный орган: Толстый кишечник

Элемент: Метал

Сезон: Осень

Цвет: Белый

Негативные эмоции: печаль, депрессия

Положительные эмоции: мужество, отвага, решительность

Связанные чувства: запах (нос) и прикосновение (кожа)

Вкус: Острый

Части Тела: Грудь, внутренняя часть руки, большие пальцы

Звук: Ссссссссс (язык за зубами)

ПОЧКИ (SHEN)

pochki

Почки относятся к элементу «Вода». Внутренним ходом меридиана связаны с мочевым пузырем.

Располагаются в пояснице. «Поясница является чертогами почек».

ФУНКЦИИ:

  • Почки хранят и накапливают субстанцию Цзин. По представлениям традиционной китайской медицины, субстанция Цзин – это первородная материя, из которой строится весь организм. В западной медицине понятию «субстанция Цзин» соответствует геном человека, хромосомный набор – это гормональный и иммунный фон человека, переданный ему родителями. Таким образом, субстанция Цзин – это матрица, на которой строится весь организм. В процессе роста и развития она постоянно тратится на обеспечение процессов жизнедеятельности. Соответственно, она постоянно должна пополняться за счет других видов Ци. Во время беременности субстанция Цзин расходуется на рост и развитие плода.
  • Важнейшая функция субстанции Цзин – «программирование» и контроль фаз развития человека.
  • Способность человека к продолжению рода также напрямую зависит от состояния субстанции Цзин.
  • Согласно теории ТКМ, Ци почек обеспечивает нормальное функционирование и развитие головного, спинного и костного мозга. «Почки вырабатывают мозг». К старости или в результате длительных заболеваний возникает пустота Цзин Ци почек, что проявляется, помимо всего прочего, забывчивостью, рассеянностью.
  • От нормальной работы почек зависит состояние костной ткани. «Если почки крепкие и Цзин Ци в достатке, то кости не хрупкие». Различные заболевания костей, дистрофические изменения костной ткани обусловлены, прежде всего, активностью почек.
  • Почки активно участвуют в водном обмене. Они принимают воду от легких. «Почки испаряют воду, отделяют мутное от прозрачного. Мутное выделяется мочой; чистое идет к сердцу и охлаждает огонь». «Если воды почек мало, то огонь сердца выходит из-под контроля».
  • Прием Ци от легких. Если почки не принимают Ци, то возникает удушье. «Легкие ведают дыханием, а почки – приемом Ци от легких». При нарушении этого механизма возникают одышка, астма и другие нарушения внешнего дыхания.
  • Контроль сфинктеров заднего прохода и мочевого пузыря (контроль двух Инь).
  • Контроль функции слуха. Если субстанция Цзин почек находится в достаточности, то слух у человека нормальный. «Ци почек достигает ушей. Когда почки находятся в уравновешенном состоянии, уши различают все пять тонов».

Уши считаются окном почек.

Зеркалом почек являются волосы на голове. В 10–й главе трактата «Су Вэнь» написано: «Блеск почек проявляется в волосах головы». В юности и в годы зрелости волосы крепкие и блестящие. У пожилых людей, по мере истощения субстанции Цзин, «кости становятся хрупкими, ослабевает слух, волосы тускнеют, седеют и выпадают».

ПОЧКИ

Парный орган: Мочевой пузырь

Элемент: Вода

Сезон: Зима

Цвет: Темно-голубой (черный)

Негативные эмоции: Страх

Положительные эмоции: Мягкость, покой, покладистость

Части Тела: Стороны ног, внутренняя часть ноги, грудь

Связанные чувства: Слух (уши), кости

Вкус: соленый

Звук: Чуууууууу (подобно тому, как мы задуваем свечу: губы формируют «О»)

 

Шестой Целительный Звук «Трех частей туловища»: - Звук «Хи-ииииии»

Относится ко всем органам.

 

 

Comments (2)

Subscribe to this comment's feed
...

Ogromnoe spasibo za material! Hotj vi poradovali - estj cto pocitatj praktikujuscim,
Andrej , March 06, 2010
...
Спасибо Вам, что читаете! Мы стараемся для Вас!
Danil , March 07, 2010

Write comment

smaller | bigger
security image
Write the displayed characters

busy
 
Поиск по сайту
November 2017 December 2017
Mo Tu We Th Fr Sa Su
1 2 3 4 5
6 7 8 9 10 11 12
13 14 15 16 17 18 19
20 21 22 23 24 25 26
27 28 29 30
Post New Event Post New Event
gleb-smirnov
ГЛЕБ СМИРНОВ
Психолог. Психотерапевт. Коуч.
Системная, семейная терапия, расстановки по методу Хеллингера.
Ведущий тренингов холотропного дыхания.
Учитель Цигун, Sheng Zhen Gong  и медитации.
Основатель портала "Самопознание".

oleg-onopchenko
Олег Онопченко
Мастер международного класса в тонгрен-терапии, цигун-терапии, тайцзи-цюань, туйна-массаже, шиатсу.


vladislav-kenga
Владислав Кенга

Психолог.
Трансперсональный психотерапевт.
Президент Международной ассоциации трансперсональной психологии и психотерапии "Сауле".
Ведущий тренингов холотропного дыхания.


20120921_171147
Психолог-психоаналитик.
Индивидуальное консультирование.
Психоаналитическая терапия.


jurij-besarab
Юрий Бесараб

Тренер по Ушу (кунг-фу).
Мастер спорта, призёр чемпионатов Европы и мира по Ушу.


andrej-troshkov
Андрей Трошков

Психолог. Консультант.
Телесно-ориентированный психотерапевт.
Ведущий тренингов и групп.


kristine-ozolina
Kristīne Ozoliņa

Praktižējošs psihologs.
Sistēmiskās ģimenes psihoterapijas konsultants.
Deju un kustību terapijas grupas.


liga-rainska
Līga Rainska

Praktizējošs psihologs.
Ilgstoša vecmātes darba pieredze.
Nodarbību cikls topošajām māmiņām.


julija-perepjolka
Юлия Перепёлка

Психолог. Консультант.
Гештальт-терапевт.


viktorija-petljak
Виктория Петляк

Психолог. Консультант.
Психодинамическое консультирование, гуманистический подход.


__MG_1725-2
Тренер по оздоровительной гимнастике.
Инструктор цигун, мастер чайной церемонии.

natalija-daugste
Наталья Даугсте

Психолог.
Телесно-ориентированный психотерапевт.
Массажист.


jelena-saplavskaja
Елена Шаплавская

Психолог.
Со-автор научных исследований.


alla-pilenok
Алла Пиленок

Психолог.
Семейное консультирование.


danil-bobrov3
Данил Бобров

Автор портала "Самопознание".
Переводчик.
Устный синхронный и последовательный перевод.
Письменный перевод.
Инструктор Цигун.
Блоггер, путешественник.